¿Cual es el Nombre de Dios y por qué invocarlo?

Los rabinos judíos prohibieron que se pronunciara el nombre de nuestro Elohím (Señor) e incluso dijeron que el que pronuncia Su nombre no tendrá una porción en el mundo venidero.

Al parecer estos sabios sean creídos más “religiosos” que Moisés, que escribió “Reverenciaras a YAHWEH, tu Dios, a Él servirás, a Él te unirás y juraras en su Nombre” (Dt 10,20).

E incluso más que el rey David quien pronunció las palabras del Sal 22,22. Esto genera ciertas preguntas:

¿Cómo podemos anunciar El Nombre o invocarlo si se prohíbe pronunciarlo?

¿Por qué es importante la pronunciación del Nombre que ha de ser anunciado?

¿Cuál es la pronunciación más exacta, en arameo, del Nombre Divino?

¿Será cierto que se perdió dicha pronunciación?…

Muchas personas opinan bíblicamente que pronunciar debidamente el nombre “YAHWEH” es esencial para “la salvación”, (Joel 2,32).

Y así se hizo patente en un comentario de los editores del Libro religioso “Let Your NameBe Sanctified” (IBSA. Ed.1961) en pág 15, párr.10 edición española: “Toda persona desea no solamente que su nombre sea tratado con el debido respeto, sino también que se pronuncie correctamente”.

Nuestro Señor Jesucristo LO PRONUNCIO

“En ti confiarán todos los que conocen tu NOMBRE” dice el Salmo 9:10. De ahí que Nuestro Señor Jesucristo reconocía que no solamente se trataba de conocerle por su nombre distintivo, sino también de tener fe en Él, aprendiendo acerca de su manera de ser, sus cualidades y criterios, lo que a su vez le infundió confianza absoluta.

En Lucas 4,18-19.28 tenemos la clara seguridad de que Nuestro Señor Jesucristo pronunció el NOMBRE DE DIOS: YAHWEH.

El Maestro lee públicamente, en la Sinagoga de Nazaret, el rollo de Isaías, probablemente una copia de la versión de los LXX aramea que contenía el llamado Tetragrámaton (YHWH), donde dice (Is 61: 1,2): “el Espíritu de YAHWEH Dios, está sobre mí, porque YAHWEH me ha ungido… para proclamar el año favorable de YAHWEH…” (Biblia PESHITTA).

¿QUE PRONUNCIACIÓN USAR?

La opinión generalizada de la mayoría de los hebraístas favorecen la fórmula “YAHWEH” como la pronunciación más exacta. Para ello señalan a la abreviatura del nombre “Yah” , como en el Salmos 89:8 y en la expresión Ha-lelu-Yáh (que significa “¡Alaben a Yah!”). (Salmos 104:35; 150:1, 6.) Además, señalan que las formas Yehóh, Yoh, Yah y Yáhu, que se hallan en la grafía hebrea de los nombres Yahosafat, Yosafat, Sefatías y otros, pueden derivarse del nombre divino Yahvé. Sin embargo, debemos notar como dato sobresaliente, la Masora del Salmo 96:11. Las letras iniciales forman un acróstico del tetragrámaton, YHWH, que es nombre exclusivo, y por eso, las cuatro palabras transliteradas presentan la lectura siguiente: “Yis· mlejú Hashshamayim Wethaghil Haarets” (“regocíjense los cielos y esté gozosa la tierra”), lo que le da al Nombre la pronunciación muy semejante a Yihauéh.

Aun así, algunos están empeñados en defender que la pronunciación del nombre especial no es conocida y por consiguiente nosotros no podemos pronunciarlo. Para refutar este argumento permítanos mirar el Ex 3,13-15:

“Moisés dijo a Dios: He aquí que cuando yo vaya a los hijos de Israel y les diga: “YAHWEH el Dios de sus padres me envió a ustedes, y ellos me pregunten: ¿Cuál es su Nombre?¿Qué les voy a responder? Dios dijo a Moisés: AJYAH ASHAR JEYAH me envió a ustedes. Otra vez dijo Dios a Moisés: así diras a los hijos de Israel: YAHWEH, el Dios de sus padres, el Dios de Abraham, el Dios de Isaac y el Dios de Jacob me envió a ustedes. Este es mi NOMBRE ETERNO, y este es mi memorial por todas las generaciones.”

Así que, el Creador dice que Su nombre es YAHWEH, en Binyan Kal, Tiempo Futuro, primera persona del verbo HaYaH (Lihyot) [Seré (Ser)] con la vocalización EHYeH. Dios ordenó a Moisés que usara la 3 persona del mismo verbo que es YiHYeH o YiHWeH . La Escritura usa la forma “YiHWeH” en lugar de la regular “YiHYeH” para distinguir el nombre especial de la forma común del verbo! Por consiguiente el nombre del Dios de Israel es “YiHWeH” muy semejante al YIHAUEH del acróstico del Salmo 96:11, en esto no hay ningún secreto o misterio. Ésos que pretenden hacer olvidar el nombre han tenido mucho éxito en su misión y plan de traer un exterminio al pueblo de YAHWEH. Hay pocos cristianos que conocen el nombre de su Creador.

También tenemos las transliteraciones griegas del nombre divino que hicieron los escritores primitivos de la Iglesia, a saber, IAOUE, IAOUAI, IABE y IAUE (que en griego se escribe YAHWEH y se pronuncia de modo parecido a Yahvé), indican una preservación en pronunciación vocálica del nombre divino.

El Presbítero teólogo griego Tito Flavio Clemente, también llamado Clemente de Alejandría (150?-215?) dijo, en su obra “Misceláneas” sobre el NOMBRE: “el Nombre místico con el que se llama al tetragrámaton…es pronunciado Iaoue (Yah-ueh), lo cual significa, Quien es y Quien será”, así lo da como Iaove.

Orígenes, (253-54) lo da como ´Iao`, Epifanio (404) IaBe (o Iave en un manuscrito); y Teodoro (457) dice que los Samaritanos lo pronunciaban IaBe.

La poesía samaritana preservó la pronunciación del Tetragrámaton y después lo rimó con palabras que tienen el mismo sonido de Ya-u-ei (Período de Literatura Bíblica, 25, p.50 y Enciclopedia Judía ,Vol.9, p.161). Por eso, en la Biblia Samaritana, Benedictino Gilberto Genebrardus (alrr. 1550-1567) a quien se debe modernamente la proliferación de la pronunciación transliterada del griego, empleó el cambio de la “B” en “V” adquiriendo la fórmula de Yahvé.

El docto Bishop Pearce utilizan las vocales I-A-U-A con la última consonante “h” terminando el sonido en “ah”. Así se pronunciaría, dice Bishop, algo parecido a YAUAH. En este mismo sentido, el libro “The Mysterious Name of Y.H.W.H.” , página 74, el Dr. M. Reisel dice que “originalmente la lectura del Tetragrámaton con sus vocales debe haber sido YaHûàH”. También es de la misma opinión Ludwig Koehler y Gualterio Baumgartner en su Léxico al utilizar la formula “Yahwáh”.

¿POR QUÉ LA TERMINACIÓN “EH” EN VEZ DE “AH”?

El Dr. Koster, prefiere la terminación masculina acabada en “e”, simplemente porque se observa que siempre que se usa en pronombre para referirse al Padre, es en masculino,

La terninación en ÁH, haría que la pronunciación del Nombre fuese algo parecido a Yahwáh. Pero, como ya saben los lexicógrafos, dicha terminación es femenina en el lenguaje hebreo, lo cual mostraría al lector que YHWH posee atributos femeninos.

La Biblia siempre se identifica al Creador con el género masculino, todos sus atributos y títulos, y sus verbos relacionados, están en género masculino. Por lo tanto la parte final del nombre no puede ser «wa» ni «vah», tiene que ser «weh» o «veh», que es la forma del género masculino en hebreo.

Al realizar una pregunta con referencia al uso del nombre en terminación femenina, el profesor Yosef Álvarez, nos dice:

“No he visto un solo contexto que requiera la pronunciación Yahwah, que es obviamente femenina. Por el contrario, en Exodo 15:3 dice que Yahweh es un “varón” de guerra, y siempre se le atribuye el pronombre hu (él) y nunca hi (ella). Y siempre se le llama “Padre”, nunca “Madre”. Puede que en algún pasaje simbolico se lo compare con una madre, como también se lo compara con un águila, pero no significa que sea ninguna de las dos.”

Ahora entendemos poqué los Lexicógrafos y eruditos modernos favorecen la pronunciación Yahwéh como la más exacta, y hasta El Diccionario de la Biblia de Juan Straubinger 1967, pág 86, indica que “hoy se tiene por seguro que la pronunciación correcta de este nombre es ´Yahvé`.”

Entonces, ¿Qué razones tendrán algunos eruditos para no aceptar la pronunciación “Yahwéh”?. El comentario que nos da el Moer Yosef Álvarez (Aharoni) es sustancial:

“Lo que pasa es que algunos llamados eruditos aceptan que la vocalización que le pusieron los Masoretas al Tetragrámaton es la correcta. Uno de esos es el judío karaita Nehemiah Gordon. Otros dicen que no es la correcta pero que no se sabe cuáles eran las vocales originales. Pero tenemos testimonios antiguos en el sentido de que los judíos antiguos lo pronunciaban de dos maneras: Yahweh y Yahveh. También lo llamaban Yah, y Yaho. Pero parece que el sectarismo de algunos eruditos les impide ver la verdad.”

E ahí la clave del asunto: “El sectarismo”, esa es la verdadera razón que acompaña casi siempre a realzar opiniones por encima de las pruebas concluyentes de la lexicografía y de la propia evidencia arqueológica.

Es muy interesante como la ya citada publicación bíblica “Let Your NameBe Sanctified” publicada pro la International Bible Studens Association de Brooklyn, N.Y. U.S.A. de 1961, dice en su edición española página 18, párrafo 13, citando además al Lexicon for the Books of the Old testament, por Ludwig Koehler y Gualterio Baumgartner: “La ortografía incorrecta Jehovah (Versión Revisada. El SEÑOR) aparece desde aproximadamente 1100,” y entonces ofrece sus argumentos a favor de Yahweh como la “pronunciación correcta y original.”

KETIB QERE

En el texto masorético el nombre del Eterno ocurre 6,518 veces y esta vocalizado (en la mayoría de los casos) como יְהֹוָה. Ahora, aunque aparece vocalizado de esta manera no significa que esa es la manera en cómo debe pronunciarse el nombre del Eterno. Como mencione anteriormente, los masoretas fueron los encargados de poner el sistema de vocalización del Tanaj y debido a la prohibición de pronunciar el nombre ellos le pusieron las vocales Adonaí. En el texto masoreta existen varias notas al margen a los lados donde ellos explican algunos cambios que ellos hicieron. Por ejemplo, ellos diseñaron una regla que se conoce como Ketib Qere la cual básicamente significa “ketib” se escribe de esta manera (en el caso de יְהֹוָה ) y “qere” se pronuncia de esta manera (Adonaí) la palabra Adonaí en si esta vocalizada אֲדֹנָי con una sheva pataj y la vocal debajo de יְהֹוָה es una sheva. Debería sonar a la vocal “a” y no “e” la razón de este fenómeno es que las jatafim o semivocales como se le conoce en hebreo usualmente aparecen debajo de las consonantes guturales (א ע ח ה ) y en el caso de YAWEH la primera consonante es una yod y de este modo la sheva pataj pierde su sonido y se convierte en una sheva y de esta manera suena con el sonido de una “e” corta.

¿CUANDO SE DEJÓ DE PRONUNCIAR?

Es en el siglo I EC. Cuando se empieza a observar cierta actitud supersticiosa hacia el nombre de manera muy generalizada.

La Misná, con relación al día de Yom Kipur, dice en Yoma VI, 2: “Los sacerdotes y pueblo estaban en el atrio y cuando oían el Nombre que pronunciaba claramente el Sumo Sacerdote, se arrodillaban, se postraban con el rostro en tierra y decían: ‘bendito el nombre de la gloria de su reino por siempre y jamás'”.

Sanhedrin VII:5 dice: “El blasfemo no es culpable en tanto no mencione explícitamente el Nombre”, y añade que en un juicio que tuviera que ver con una acusación de blasfemia, se usaba un nombre sustitutivo hasta haber oído todos los hechos; luego se le pedía en privado al testigo de cargo: “Di, ¿qué oíste de modo explícito?”, y se empleaba, como es lógico, el nombre divino.

Cuando Sanhedrin X:1 menciona a los “que no tienen parte en la vida futura”, observa: “Abá Shaúl dice: también el que pronuncia el nombre de Dios con sus letras”.

El Dr. A.Cohen, rabí y autor del libro “El Talmud al alcance de todos”, muestra que “una tradición dice que los sabios transmitían a sus talmidím la pronunciación original a intervalos de una o dos veces cada siete años. (Kiddushin 71a.) Pero esta práctica se abandonó posteriormente…”

Según el Talmud se informa que fue a la muerte de Simón el Justo en el 290 AEC, (un contemporáneo de Alejandro el Grande) cuando el sacerdote dejó de pronunciarlo durante las bendiciones (b. Yoma 49b).

En la era del Segundo Templo el Nombre era usado, pero solamente en el Templo según dice la Mishná al hablar sobre las bendiciones sacerdotales cotidianas, Sotah VII:6, b Sotah 38b; m. Tamid 7:2 dice : “En el templo se pronunciaba el nombre como está escrito, en la provincia con una sustitución”. De hecho el nombre era usado en el Templo aun cuando se saludaban, como dice la Mishná: [hablando sobre el comportamiento en los terrenos del Templo] “Y ordenaron que un individuo debía saludar a su amigo con el Nombre de Dios, de acuerdo con lo que se dice, “Y, he aquí, Boas vino a Belén; y él dijo a los segadores, ¡’YHWH sea con vosotros’! Y ellos contestaban, ‘YHWH te bendiga'” (Rut 2:4) (m.Berajot. 9:5)

El historiador del primer siglo, Josefo, menciona la prohibición sobre el uso del nombre de YAHWEH. Josefo, escribiendo sobre los acontecimientos de Éxodo 3 dice: “Con lo cual Dios declaró a él [Moisés] su santo Nombre, que nunca había sido revelado a los hombres antes; referente a lo cual no me es permitido a mí decirlo ya más” (Josefo; Antigüedades de los Judíos 2:12:4)

Esta prohibición de pronunciar el Nombre divino de YAHWEH parece que era universal para el primer siglo. Aun algunos de los miembros Esenios de la comunidad de Qumran seguían la prohibición. El Manual de Disciplina dice:

“Cualquiera que dice en alto el Más Santo Nombre de Dios, ya sea como maldición, o que se le escapa en un juicio o por cualquier otra razón, o mientras está leyendo un libro, u orando, ha de ser despedido para nunca más volver a la sociedad de los Yahad.” (1QS Col. 6 línea 27b – Col. 7 línea 2 a)

Después de la destrucción del Templo en el año 70 EC., los fariseos prohibieron el uso del Nombre divino completamente. La Nueva Halajá era que el Nombre YAHWEH tenía que “ser escondido” (b.Pes. 50 a) y “ser guardado secreto” (b. Kidd. 71 a) y solo se admitía pronunciar el Nombre YAHWEH con sustituciones, tales como Adonai y Elohím.

También los Soferím substituyeron en muchos lugares el Nombre Divino de “YAHWEH” por “Adonai” en el texto mismo. Éstas, en muchas traducciones, han sido impresas como “Señor”. La lista oficial dada en la Masorá (197:15, Gingsburg edition [Edición de Gingsburg]) contiene los 134 cambios, hechos por los Soferím o Escribas judíos.

No obstante para el tiempo de la proclamación del Evangelio del Reino por parte de los apóstoles, el mesianismo de Nuestro Señor Jesucristo estaba muy extendido en Israel y fue abarcando todo el vasto Imperio Romano y aunque afloraba el cisma o la apostasía en el seno de las comunidades cristianas, nuestro Señor Jesucristo ya había manifestado el Nombre entre sus discípulos y su auténtica pronunciación fue preservada en las filas cristianas del Israel de Dios: La Iglesia.

Pues el Señor siempre a lo largo de todos los siglos ha estado preservando (Juan 17:6) y enseñando a su Pueblo. “He aquí yo estoy con ustedes todos los días, hasta el fin del mundo” (Mt 28:20, Biblia Peshitta).

¿CÓMO LLEGÓ A PRONUNCIARSE “JEHOVÁ”?

En el siglo VII EC.. los maestros rabínicos de la escuela del Tiberíades, llamados “masoretas” (masoreta es derivado de masora: tradición) quisieron ponerle vocales a las palabras de las sagradas escrituras (pues se escribían sin vocales y aumentaba cada vez mas la confusión sobre como pronunciarlas). En cuanto al tetragrama YAHWEH, como nunca se pronunciaba, nadie sabía entre ellos que vocales le correspondían. Tomaron entonces las vocales correspondientes a la palabra ADONAI (a-o-a), que era la palabra que leían en substitución del Tetragrámaton. La letra “i” al final de ADONAI no la contaron porque para los hebreos es consonante y no vocal. Además, cambiaron la primera “a” por la letra “e” por razones de fonética semítica (Según el sistema inventado por los masoretas, la consonante (Y) y primera letra del Tetragrámaton, por ser consonante fuerte no puede llevar la vocal “a” que es débil, sino que debe cambiarla por la vocal “e” que es una vocal fuerte). No obstante estos trabajos de los masoretas, el Nombre YAHWEH se remplazaba en las lecturas por “Adonai”. (Cf. Enciclopedia Británica, Micropedia, vol. 10).

A partir de los siglos XIII y XIV de nuestra era, se comenzó por primera vez a leer el Nombre sagrado del Tetragrama con las vocales que los masoretas le habían colocado según su invención, es decir, con las vocales “e-o-a”, lo cual dio como resultado YeHoVaH. Esta versión errada se extendió a la cristiandad así como también en la mágia judía y oriental por eso no era extraño encontrarse con fórmulas mágicas y amuletos en el siglo XIII con las pronunciaciones de IAW – IAO- IAWA escritas en diversos lapidarios y talismanes. Por medio de combinar esos signos vocales de advertencia con el Tetragrámaton se formaron las pronunciaciones Yehowih y Yehowah dando origen más tarde a forma latinizada de IEHOVA de donde proviene el actual Nombre en español JEHOVÁ que se utiliza en la mayoría de las traducciones de La Biblia hispanas.

En inglés apareció en la traducción de William Tyndale del Tanaj (“Los Cinco Libros de Moisés”), publicado en 1530 en Alemania, donde Tyndale había estudiado desde 1524, posiblemente en una o varias de las universidades de Wittenberg, Warm y Marburg, donde se enseñaba hebreo. La grafía utilizada por Tyndale fue “Iehouah”; En ese momento, no se distinguía la I de la J, y la U no se distinguía de la V. El nombre de Jehová apareció en todas las tempraneras Biblias protestantes en inglés, a excepción de la traducción de Coverdale en 1535. La Biblia Católica Romana Douay-Reims usa “el Señor “, que corresponde al uso de la Vulgata latina de “Dominus” (la traducción del hebreo Adonaí “Señor” al latín,) para representar el Tetragramaton.

La Biblia Autorizada King James también, que utiliza Jehová en algunos lugares, con mayor frecuencia dio “el Señor”, como el equivalente del Tetragramaton. El nombre de Jehová apareció en la Biblia Mateo John Rogers en 1537, la Gran Biblia de 1539, la Biblia de Ginebra de 1560, la Biblia del Obispo de 1568 y la versión King James de 1611. Más recientemente, se ha utilizado en la versión revisada de 1885, la American Standard Version, en 1901, y la Traducción del Nuevo Mundo de las Santas Escrituras de los Testigos de Jehová en 1961. La Biblia Reina Valera que alcanzó una muy amplia difusión durante la Reforma Protestante del siglo XVI, y que es una de las más aceptadas por las iglesias cristianas protestantes (se trata de la Biblia aceptada por las Iglesias Evangélicas del Mundo Hispánico, e incluso por La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días, por la Iglesia Adventista del Séptimo Día y por las iglesias Bautistas,) de igual manera utilizo el termino Jehová como la pronunciación del nombre del Eterno. Sin embargo el acercamiento es incorrecto por varias razones:

Primero, no existe una instancia en las escrituras griegas donde encontremos este término a excepción de la Traducción del Nuevo Mundo de los testigos de Jehová. La LXX o Septuaginta como se le conoce, que es la traducción del texto arameo al griego, cuando traduce la palabra יהוה “YAHVEH” la traduce por la palabra griega κύριος (Señor) ya que esta obra fue realizada a mediados del siglo III y obviamente ya existía la prohibición de pronunciar el nombre Sagrado. Y eso es precisamente lo que vemos en las escrituras apostólicas el sustituto del nombre, ya sea Shamayim o ουρανων (uranon) en griego. Hoy surgen diversos movimientos que son partidarios de reivindicar el uso del tetragrámaton (YHWH) en los textos griegos mesiánicos allí donde se han quitado o el contexto lo demanda.

¿QUE IMPORTANCIA TIENE LA PRONUNCIACIÓN CORRECTA?

El Diccionario de la Biblia (edición de Serafín de Ausejo, Barcelona, 1981, cols. 1340, 1341) dice: “Según la concepción antigua y primitiva, el nombre no es sólo lo que designa, caracteriza y distingue de los demás a su portador, sino además un elemento esencial de su personalidad. […] Si el nombre de alguien es invocado o pronunciado sobre una cosa, ésta queda íntimamente ligada con la persona nombrada”.

Éxodo 3,14, donde en respuesta a la pregunta ¿Cuál es su nombre? gran parte de las actuales traducciones de La Biblia dicen como respuesta -Yo soy el que soy- dando énfasis a la idea de Elohím como un ser viviente y activo, que era, es y siempre será, como muchos comentadores judíos interpretan la frase citada, en hebreo: Ehyeh -asher-ehyeh. –

En este texto de Éxodo 3: 14 otras traducciones vierten como “Seré lo que seré”, como poro ejemplo la Torá, de Daniel ben Itzjak.

Sin embargo en esta expresión el traducirse por “Yo soy el que soy” no es en modo alguno correcta ya que la forma del verbo hebreo empleada aquí, a saber hayah, no significa existir; sino venir a la existencia, acontecer, ocurrir, llegar a ser, asumir (un atributo), entrar en (un estado), constituir (hasta cierto punto) por estar el nombre en la forma causativa llamada Hif·´il en la gramática hebrea. The Journal of Biblical Literature en su tomo 23 página 126 edición de 1904, Pub.Society of Biblical Literature and Exegesis.

En el texto de Éxodo 3,14, no se hace referencia a la auto existencia de Dios, sino a lo Él piensa llegar a ser tocante a otros y esto está en armonía con el Nombre que aparece por vez primera con puntuación vocálica en Génesis 2,4, identificando a Yah·wéh como “El Que Se Propone hacer”.

En este sentido más ámplio del entendimiento hebreo la traducción The Emphasised Bible, de Joseph B. Rotherham vierte bastante bien Éxodo 3: 14 diciendo: “Yo Llegaré a Ser lo que yo quiera”

De manera que, el significado del nombre del Eterno, nos garantiza que Él llegará a ser lo que haga falta para cumplir sus planes o designios

(Is 55,8-11)

¿SE ENCUENTRA EL NOMBRE EN EL N.T.?

Durante mucho tiempo se ha argumentado que el nombre de Yahweh no debió aparecer en el N.T. ya que los escritores inspirados hicieron sus citas de las Escrituras Hebreas premesiánicas basándose en la Versión de los LXX, y en esta versión aparecen solo los términos Kýrios o Theós. ¿Es cierto esto?… Veamos.

Hoy sabemos que en realidad NO tomaron el texto hebreo, sino el texto ARAMEO, donde se conservo siempre el Nombre Divino de YAHWEH.

Al comentar sobre el hecho de que los fragmentos más antiguos de la Septuaginta contienen el nombre Divino en su forma ARAMEA (inventario núm. 266 de los papiros Fouad que datan del siglo II o siglo I AEC. , el Dr. P. Kahle dice: “Ahora sabemos que el texto griego de la Biblia [la Septuaginta], en tanto fue escrito por y para judíos, no tradujo el nombre Divino por kyrios, sino que en esos MSS [manuscritos] se conservó el Tetragrámaton con letras ARAMEAS o griegas. Fueron los cristianos quienes reemplazaron el Tetragrámaton por Kyrios cuando el nombre Divino escrito en letras hebreas ya no se entendía”. (The Cairo Geniza, Oxford, 1959, Pág. 222.)

Este cambio, en las Escrituras griegas mesianisticas debió producirse en el transcurso de los siglos que siguieron a la muerte de Yahoshúa y sus apóstoles, pues en la versión griega de Aquila, del siglo II EC., el Tetragrámaton todavía aparece en caracteres hebreos.

Alrededor del año 245 EC., el famoso erudito Orígenes produjo su Héxapla, una reproducción a seis columnas de las Escrituras Hebreas inspiradas que contenía: 1) el texto hebreo y arameo original, 2) una transliteración al griego del texto hebreo-arameo, 3) la versión de Aquila, 4) la versión de Símaco, 5) la Septuaginta y 6) la versión de Teodoción, y dijo además que “en los manuscritos más fieles EL NOMBRE está escrito con caracteres hebreos, no del hebreo moderno, sino del arcaico (ARAMEO)”. De hecho, aquí la flecha amarilla, señala a un detalle de un manuscrito de Habacuq 2-3 en griego de la versión de los LXX conteniendo el nombre divino de Yahwéh con el Tetragrámaton en caracteres paleo-hebreos arcaicos.

En fecha tan tardía como el siglo IV EC., Jerónimo, el autor de la traducción denominada Vulgata Latina, dice en su prólogo a los libros de Samuel y Reyes:”Y hallamos el nombre de Dios, el Tetragrámaton, en ciertos volúmenes griegos aun en la actualidad expresado con las letras antiguas”.

En una carta escrita en Roma en 384 E.C., Jerónimo dice: “El noveno [nombre de Dios es] tetragrámaton, que los hebreos tuvieron por [a.nek.fo.ne.ton], esto es, ‘inefable’, y se escribe con estas tres letras: iod, he, uau, he. Algunos no lo han entendido por la semejanza de estas letras y, al hallarlo en los códices griegos, escribieron de ordinario pipi [letras griegas que corresponden a las romanas pi pi]”. (Cartas de San Jerónimo, Carta 25 a Marcela.)

Hay todavía más prueba de que los discípulos de Nuestro Señor Jesucristo usaron el tetragrámaton en sus escritos. En la obra De viris inlustribus [Acerca de hombres ilustres], capítulo III, Jerónimo, en el siglo IV, también escribió lo siguiente: “Mateo, quien es también Leví, y quien de publicano llegó a ser apóstol, compuso en primer lugar un Evangelio de Cristo en Judea en el lenguaje y caracteres hebreos (arameos) para beneficio de los de la circuncisión que habían creído. No está suficientemente comprobado quién lo tradujo después de eso al griego. Además, el hebreo mismo se conserva hasta este día en la biblioteca de Cesarea, tan diligentemente formada por el mártir Pánfilo. Los cristianos que usan este volumen en la ciudad siríaca de Berea también me permitieron copiarlo”. (Traducción del texto latino preparado por E. C. Richardson y publicado en la serie “Texte und Untersuchungen zur Geschichte der altchristlichen Literatur”, tomo 14, Leipzig, 1896, pp. 8, 9.)

Mateo hizo más de cien citas de las Escrituras arameas pre mesiánicas. Donde estas citas incluían el Nombre Divino él se habría visto obligado a incluir fielmente el tetragrámaton en su relato del Evangelio en ARAMEO. Cuando el Evangelio de Mateo fue traducido al griego, el tetragrámaton se dejó sin traducir en el texto griego, según la práctica de aquel tiempo.

No solo Mateo, sino todos los escritores del Nuevo Testamento citaron versículos del texto arameo o de la Septuaginta donde aparece el Nombre Divino. Por ejemplo, en el discurso de Pedro en Hch 3,22 se cita de Dt 18,15, donde aparece el tetragrámaton en un fragmento de papiro de la Septuaginta fechado del primer siglo a..C.

De modo que la cristiandad “reemplazó el tetragrámaton por Kýrios” en las copias de la Septuaginta. No fueron los cristianos de origen judío del siglo o II los que suprimieron el Nombre de Dios: YAHWEH, sino personas de siglos posteriores, “cristianas” que habían corrompido la pureza de las enseñanzas de Nuestro Señor Jesucristo introduciendo adiciones confusas en los escritos. (2Te 2:3; 1Ti 4:1.) E He aquí este Fragmento de papiro del siglo I e.c. que corrobora lo anteriormente escrito al mostrar el nombre en hebreo YHWH en un texto de la versión griega de los LXX y probando asi que la “Iglesia Cristiana” (del siglo XIII) distorsionó no solo el significado exacto del texto original del NT, sino lo más grave aun, borró el propio Nombre Sagrado del Altísimo para que los feligreses no lo conociesen y mucho menos pronunciasen.

¿ES “YAH” O ES “YEH” EL COMIENZO DEL NOMBRE DIVINO?

En cuanto a la primera parte del Nombre Divino, el Salmo 68:4, y otros, nos muestra que es «Yah» y no «Yeh», y está vocalizado con «a» en el Texto Masorético. De hecho, aun en el hebreo moderno, en el Sidúr, se usa el nombre Yah con referencia al Creador, porque los Rabinos prohíben pronunciar o escribir el Nombre Divino completo, pero no su forma corta Yah.

Es interesante a este respecto la nota marginal sobre este Salmo en la Traducción del Nuevo Mundo en su versión con Referencias, editada por “Watchtower Bible and Tract Society of Pennsylvania” en 1987, que dice:

“Como Jah.” BHSu(heb.): ki Yah, M(heb.): beYáh, “por Jah”. Yah es la primera mitad del Tetragrámaton, YHWH. Aparece 49 veces en M distinguida por un punto (mappik) en su segunda letra, y una vez, en Can 8:6, sin el mappik.TLXXSyVg: “Jehová”. Véanse Éx 15:2, n: “Jah”; Ap.1A.”

Así, los editores de esta traducción, reconocen que la forma Yah es la correcta para la pronunciación de la primera mitad del Nombre.

De igual manera el Nuevo Testamento interlineal de la misma editora bíblica, arriba citada, dice en el penúltimo párrafo del prefacio firmado en Nueva York por el “Comité de la Traducción del Nuevo Mundo” en el día 9 de Febrero de 1950: “Aunque nos inclinamos a considerar la pronunciación Yah·weh como la más correcta, nosotros retenemos la forma “Jehovah” debido a ser la más conocida por la gente desde el siglo 14º.””- pág 23 de “The Kingdom Interlinear Translation of the Greek Scriptures”, ed. 1969 EC (traducción del inglés de la edición de 1969. ).

COMO SE PRONUNCIABA EN EL PRIMER SIGLO EL NOMBRE

Josefo , historiador judío perteneciente a una familia sacerdotal, declara en “Guerras de los Judíos”, Libro V, capítulo5, sección7ª , que “HaShem” consistía en cuatro vocales. Pero, ¿quiere decir esto que Josefo afirma que el Nombre YHWH es realmente cuatro vocales IAUE?. Veamos más de cerca lo que Josefo dijo realmente en su crónica:

“En cuya diadema estaba grabado el santo nombre. Consistía de cuatro vocales.” (Guerra de los Judíos 5:5)

Nota que Josefo no está diciendo que el Nombre se pronunciase con solo cuatro vocales, el texto indica que el Nombre “consistía” o estaba constituido o se apoyaba en cuatro vocales.

Josefo decía esto porque se estaba refiriendo a la “Santa señal” que llevaba el Sumo Sacerdote en la tiara o mitra dice así en en Antigüedades Tomo I, Libro III, capítulo VII, párrafo 6º final: “la frente….estaba cubierta por una placa de oro con la inscripción el Nombre de Dios en caracteres sagrados”.

Josefo alude a caracteres hebreos arcaicos que eran las letras consonantes que se apoyaban para su pronunciación en las cuatro vocales IAUE y que solo se empleaban en el servicio del Templo en raras ocasiones, para la acuñación de moneda o para la inserción en el texto hebreo cuadrado del Tetragrama en las copias especiales de la Sagrada Escritura.

¿por qué entonces llama a estas cuatro consonantes “vocales”? La razón es muy simple; las letras hebreas consonánticas YOD, HEY, VAV y HEY (que forman YHWH) no tienen equivalentes en griego. Son transcritas generalmente en griego con letras griegas que son vocales. La razón de esto es que cuando los griegos

tomaron prestado el alfabeto fenicio/paleo-hebreo usaron las consonantes sobrantes que no existían en su lenguaje como símbolos para las vocales, como dice un artículo de Robert Whiting en The New Book of Knowledge [El Nuevo Libro del Conocimiento] Vol. 1 p. 193 “Alphabet”, Editado por The Oriental Institute, de la Universidad de Chicago: “Cuando los griegos adaptaron el sistema de escritura fenicio a su propio lenguaje hicieron un cambio muy significativo.” Crearon signos por vocales y los usaron cada vez que ocurría una vocal. Los griegos no inventaron nuevos signos para las vocales, sino que simplemente convirtieron algunos de los signos fenicios que ellos no necesitaban en su propio lenguaje en símbolos vocálicos.

Como resultado la YOD hebrea se convirtió en la vocal griega IOTA; la HE hebrea se convirtió en la vocal griega EPSILÓN y la WAV hebrea se convirtió en la vocal griega UPSILÓN. Por esta razón, Josefo escribe que las cuatro letras que aparecían sobre la mitra del Sumo Sacerdote eran cuatro “vocales.” Para los lectores de habla griega de la Edición Griega de las Guerras de los Judíos, las cuatro letras sobre la mitra del Sumo Sacerdote eran, de hecho, cuatro vocales.

El hebreo era originalmente un silabario en el cual cada letra simbolizaba una pareja consonante vocal, con la vocal siendo ambigua. Como escribe Robert Whiting en el mismo artículo ya reseñado: “Los pueblos semíticos de Siria y Palestina desarrollaron sistemas de escritura puramente silábicos, sus signos expresaban consonantes, más cualquier vocal.”

No fue hasta el siglo IX AEC. que las letras hebreas YOD, HE y VAV comenzaron a doblarse como vocales (y, sólo entonces, cuando se emparejaron con consonantes). Como Ellis Brotzman escribe: “A partir del siglo noveno en adelante, ciertas consonantes llegaron a ser usadas para indicar vocales. Estas consonantes “de ayuda” son llamadas matres lectionis, literalmente “madres de la lectura.”” (Old Testament Textual Criticism [Crítica Textual del Antiguo Testamento] by Ellis R. Brotzman p. 40)

Así que, antes del IX siglo AEC., las letras YOD-HE-VAV-HE (YHWH) eran cuatro consonantes hebreas. Aun en hebreo posterior una YOD inicial nunca puede representar una vocal.

El Tanakh hebreo de las Escrituras pre mesiánicas fue escrito originalmente sin vocales. Cuando los Masoretas añadieron las puntuaciones vocálicas al texto hebreo en la Edad Media se encontraron con un serio problema. El Nombre había sido “guardado secreto” y “escondido” por cientos de años. Como el texto contenía sólo consonantes en su forma original, las vocales generalmente era desconocidas. Así que, antes del IX siglo AEC., las letras YOD-HE-VAV-HE (YHWH) eran cuatro consonantes hebreas. Aun en hebreo posterior una YOD inicial nunca puede representar una vocal.

PRESERVACIÓN DEL NOMBRE EN LOS NOMBRES PROPIOS DE PERSONAS

Según George Buchanan, escritor metodista y profesor emérito del Seminario Teológico Wesley, de Washington (E.U.A.): “En la antigüedad, los padres solían dar a sus hijos nombres que incorporaban el de sus dioses, y cuya pronunciación dependería de la del nombre de la deidad. El Tetragrámaton se empleaba en los nombres propios y siempre se usaba una vocal intermedia”

Algunos ejemplos son:

Yeho·sha·fát (Josafat)que significa “Yhwh ha juzgado” o bien “Yhwh es Juez”.

Yehoh·ram (Jorán), que significa “Yhwh es ensalzado”

Yaho-shúa (Josué – Jesús), que significa “Yhwh es salvación”.

Es de mucho interés, para saber como se pronunciaba en hebreo el Nombre, la cita de Juan 17,11-12 sobre una característica más del Nombre Divino. Allí en oración al Padre, el Señor solicita al Padre que vigilaba a sus discípulos, ¿por qué razón?: “por causa del propio NOMBRE de Elohím que [Yhwh] “Le había dado”. Esto es un hecho probatorio más de que la pronunciación del nombre es similar a otra de las pronunciaciones del nombre hebreo para Jesús (Yaho-hshúa) contenedor de la grafía consonántica del nombre YAH·WÉH.

Además, cuando observamos otros nombres que terminan con parte del Nombre Divino, encontramos vocales completamente diferentes en el texto Masorético. Algunos ejemplos son:

Yeshayahu (Isaías) Yesha- YAHU

Yirmiyahu (Jeremías) Yiremi- YAHU

Eliyahu (Elías) Eli- YAHU

Es de interés que la grafía “Yaho” nunca se usó en Israel como un nombre completo sino siempre como una abreviatura del Nombre en nombres compuestos. Ningún nombre hebreo compuesto con el Nombre Divino usa la forma completa del Nombre. Nunca se ven nombres como «YahwahShúa» o «YahwehShafát.» Eso no existe en el hebreo bíblico.

El Nombre Divino se abrevia con la bisílaba «Yeho», como en Yehoshafát, cuando va al principio de la palabra y «Yáhu» cuando va al final de la palabra, como en «Eliyáhu.»

Otra fuente para la correcta pronunciación del nombre de YAHWEH es el texto arameo de la Peshita que contiene muchos nombres Yahwisticos. La Peshita es un texto arameo de la Biblia usado por CRISTIANOS ORTODOXOS asirios, sirios y caldeos que hablaban arameo. Estas gentes que hablaban arameo cristianizadas en el primer siglo. Por el siglo IV o V EC.(mucho antes de los masoretas del siglo VI al X) crearon vocales escritas para el texto arameo. Cuando añadieron vocales a los nombres que empiezan con parte del Nombre Divino conseguían nombres como YAHOSHAFAT en lugar de YEHOSHAFAT.

Actualmente la Biblia Peshitta es usada OFICIALMENTE por la Iglesia Ortodoxa Autocéfala de las Américas.

EL NOMBRE DIVINO EN LA GRAFÍA CUNEIFORME

Otra fuente de evidencia para la correcta pronunciación del nombre de YHWH se puede encontrar en transcripciones antiguas del nombre de YHWH en escritura cuneiforme, que distintamente a la escritura hebrea, tenían vocales escritas. En 1898 A. H. Sayce publicó el descubrimiento de tres tablas de barro cuneiformes del tiempo de Hamurabi que contenía la frase, “Yahweh es Elohím.” (Halley’s Bible Handbook [Manual de la Biblia de Halley] p. 62). Ahora bien, obviamente el texto decía “Yahweh” y no “Jahweh” como era común de transcribirlo en el siglo XIX.

También disponemos de los Documentos de Murashu que son textos arameos escritos en escritura cuneiforme sobre tablillas de barro cocidas y encontradas en Nippur. Estos textos se remontan al 464 o 464 AEC. y contienen muchos nombres judíos transcritos en cuneiforme con las vocales. Muchos de estos nombres contienen parte del Nombre divino en el nombre. En todos estos nombres la primera porción del nombre aparecen como YAHO y nunca como YEHO. (“Patterns in Jewish Personal Names en the Babylonian Diaspora” [“Modelos en los Nombre Personales Judíos en la Diáspora de Babilonia”] by M. D. Coogan; Journal for the Study of Judaism [Revista para el Estudio del Judaísmo], Vol. IV, No. 2.

EL NOMBRE EN AMULETOS MÁGICOS GRECO-ROMANOS

Recopilamos aquí una información por permiso de José Álvarez en la que se nos muestra como la grafía Iaw era usada para la pronunciación del Nombre de Elohím en las formulas mágicas citando la información del siguiente libro de investigación:

“Jewish Symbols in the Greco-Roman Period”

Primero hay que acotar que estos son medallas o símbolos judíos, no griegos, aunque escritos en el idioma griego. Por lo tanto ellos nos brindan una idea de la pronunciación judía del Nombre Sagrado en el periodo greco-romano. Estos medallones eran en muchos casos amuletos mágicos, y la razón por la que contiene el Tetragrámaton es precisamente porque muchos judíos le adjudicaban al Nombre Sagrado unos poderes mágicos.

Nótese en el número 1028 que en un lado del amuleto tiene dos formas del Tetragrámaton, en ambos casos abreviado: IAW y PIP. La forma PIP, abreviación de PIPI era un intento de representar para el ojo una semejanza del Tetragrámaton hebreo pero con letras griegas, leído de derecha a izquierda como en hebreo. Si se lee de izquierda a derecha, como en griego, dice PIPI pero si se lee de derecha a izquierda como en hebreo dice IPIP. La primera iota griega representa la yod hebrea, y la segunda iota representa la Waw hebrea. La pe griega, por su forma, se parece y representa a la he hebrea. De modo que para el ojo judío-griego esa inscripción se veía como IHUH, que en español sería también YHUH. Por otra parte, está ahí también la forma IAW que representa, no ya para el ojo sino para el oído, la manera en que se pronuncia el Tetragrámaton.

En la número 1094 es interesante notar que la inscripción es hebrea aunque utilizando letras griegas. Dice IAWA BRACAS, que en español es Iawa bendiciones. Aquí tenemos la forma Iawa en lugar de Iawe; sin embargo eso no necesariamente significa que lo pronunciaran así porque hay que recordar que ellos intentaban representar la forma del Tetragrámaton hebreo con letras griegas, por lo tanto la forma IAWA tendría la intención de que se visualizara como YHWH, es decir, representaba cuatro consonantes a las cuales había que añadir vocales en la pronunciación, tal como se hace en hebreo. También es notable que en el anverso de la medalla se escribe la palabra al revés, WAI, en lugar de IAW, lo que indica claramente que la intención es que el judío-griego la lea de derecha a izquierda, para decir IAW.

En la 1092 dice IAW SABAW, que se lee en griego Iao sabaó. Esto es obviamente una abreviatura del hebreo Yahweh Sabaót (Yahweh de las Huestes, en español), un título hebreo que aparece varias veces en el Tanakh hebreo. Sin embargo, en la 1075 aparece el mismo título transcrito más correctamente en griego como SABAOTH (en inglés lo transcribieron incorrectamente como Sabaoq). El texto hebreo masorético del Tanakh vocaliza esa palabra como Sebaót, pero las antigua transcripciones judías en griego tienden a señalar hacia la pronunciación Sabaót como más antigua.

En la 1073 dice IAW ABRACAZ DOWNAI, que en griego se lee Iao abracaz doonai, que obviamente representa el hebreo Yahweh Haberakhat Adonay, o sea Yahweh el Bendito Soberano. Aquí vemos de nuevo la confirmación de que casi todas estas transcripciones griegas del hebreo son abreviadas, pues Donai es obviamente una abreviación de Adonay.

Y en la 1074 dice IAW SA-BAOTH A-DONHIH, que se lee: Iao Sabaóth Adoneie (lo que parece una H española es una E en griego). La observación de todas estas inscripciones muestra varias maneras divergentes de transcribir en griego las palabras hebreas. Sin embargo todas concuerdan en que la primera sílaba del Tetragrámaton se pronunciaba antiguamente IA, y nunca IE. Y esto nos puede llevar a pensar que lo mismo aplicaría al nombre de los Josué, que el Texto Masorético vocaliza como Yehoshúa pero nosotros vocalizamos Yahoshúa. Y los textos arameos concuerdan con esto pues vocalizan los nombres teofóricos como, por ejemplo, Yahoshafat y Yahoram, y no como Yehoshafat y Yehoram, como los tiene el Texto Masorético. Todo esto señala a Yahoshúa como una pronunciación más antigua que Yehoshúa. Vemos pues que las antiguas inscripciones judías en idioma griego arrojan mucha luz sobre la manera en que se pronunciaban en la antigüedad ciertas palabras hebreas que en el Texto Masorético del Tanakh aparecen cambiadas. Lo que ciertamente confirma nuestra corrección en el uso de nombres hebreos antiguos como Yahweh y Yahoshúa.

LAS IMPLICACIONES EN EL USO DE LA PRONUNCIACIÓN JEHOVÁ

Ya hemos visto cómo la primera parte del Nombre Sagrado “Yah” fue cambiada a “Jeh” cómo se desarrolló la “J” y cómo la “a” fue reemplazada por la “e” para ocultar el Nombre.

No obstante también hay implicaciones contradictorias ante el sufijo “hovah” es el No. 1943 en el diccionario hebreo de Strong y tiene el significado de “desastre.” Esta es otra forma del No. 1942, havvah, que es traducida como “calamidad, iniquidad, travesura, dañina (cosa), desobediencia, desobediente, asqueroso, cosa perversa, sustancia, muy perverso.”

Brown, Driver, Brigg, Gesenius dicen del No. 1943, hovah: “ruin, desastre.”

En esto podemos ver lo inapropiado de llamar Jehová al Creador del Universo –el único que nosotros adoramos. Porque al llamarlo por ese nombre híbrido estamos en realidad suplicando a un poder cuyo nombre significa, “El creador de la destrucción, creador de las travesuras, creador de calamidad, de la iniquidad, de la desobediencia, de las cosas perversas, de lo muy perverso.” hasatán seguramente tendría un día de fiesta cuando la humanidad ignorantemente se refiere a Yahweh con el nombre de Jehová –¡un nombre que perfectamente le corresponde a él como destructor!

YAHWEH EN LOS DIEZ MANDAMIENTOS

La mayoría de los cristianos no están enseñando la importancia de observar TODOS los Mandamientos. La mayoría pasa por alto los primeros cinco y se concentra en aquellos mandamientos que tratan de nuestros semejantes: asesinar, mentir, robar, adulterio, codiciar. Estos ciertamente son importantes para guiar nuestra vida diaria.

Pero ¿no es igual o de MAYOR importancia que nosotros sirvamos fielmente a nuestro Padre Celestial Yahweh de la manera que él espera? Hablamos repetidamente a través de LA BIBLIA reverenciar Su Nombre.

¿Cómo podemos reverenciar Su Nombre si nunca invocamos el Nombre que Él ha revelado amorosamente a Su pueblo? ¿Podemos poner a un lado Su Nombre e ignorarlo?

Note que los primeros tres de los diez mandamientos tratan de YAHWEH y Su poderoso Nombre. En el original arameo, los primeros cinco mandamientos usan Su nombre YAHWEH ¡diez veces! Nuestro Padre Celestial inspiró a Moisés para colocar el Nombre YAHWEH en Su Palabra para que así nosotros pudiéramos conocer a quién servimos.

El tercer mandamiento específicamente dice que no debemos jurar en falso en Su Nombre. Reverentemente debemos considerar Su Nombre como leemos en Mal 3,16: “Aquellos que reverenciaban a YAHWEH hablaron el uno con el otro, y YAHWEH puso atención y escuchó; e inscribió ante Él en el libro de las memorias a los que lo reverenciaban y alababan SU NOMBRE.”

Apocalipsis 3,5 muestra que Nuestro Señor Jesucristo no borrará el nombre de aquellos que vencieren, pero confesará sus nombres frente al Padre Celestial. (Vea también Ap. 13:8, 17:8, 20:12, 15, 21:27, 22:19). Si los nombres de simples humanos son importantes para el libro de salvación, ¿Cuánta mayor importancia tiene el Nombre del Padre Celestial YAHWEH para nosotros?

LLAMADOS EN SU NOMBRE

YAHWEH habla de su pueblo en esta forma: “Además mi pueblo conocerá mi Nombre…” (Isa. 52:6).

El profeta Daniel en una petición al Todopoderoso YAHWEH dice, “Oh Yahweh escucha; Oh Yahweh perdona; Oh Yahweh, oye y haz; no tardes, por amor a ti mismo, Oh mi Señor: porque tu Ciudad y tu Pueblo son llamados por invocar tu nombre” (9:19).

Cuando nos damos cuenta de que Yahweh está creando una familia de personas obedientes en la tierra quienes los reverencian a Él y Su Nombre, entonces comprendemos la importancia de este nombre familiar y lo que significa para ser llamados por él. “Por esta causa doblo mis rodillas ante el Padre de nuestro Señor Jesús el Cristo, de quien toda la familia en el cielo y la tierra es llamado” Efe. 3:14-15.

PROFECÍAS DE RESTAURACIÓN DEL NOMBRE

La RESTAURACIÓN del uso del nombre de Yahweh con su correcta pronunciación es proféticamente significativa y descrita en las Escrituras pre cristianas (se emplea abajo la versión de la Biblia de Jerusalén):

“Yo entonces volveré puro el labio de los pueblos, para que invoquen todos el nombre de Yahveh, y le sirvan bajo un mismo yugo.” (Sofonías 3:9)

“Por tanto, he aquí que yo les hago conocer – esta vez sí – mi mano y mi poderío, y sabrán que mi nombre es Yahveh.” (Jeremías 16:21)

“Por eso mi pueblo conocerá mi nombre en aquel día y comprenderá que yo soy el que decía: « Aquí estoy »” (Isaías 52:6)

¿POR QUÉ RESTAURAR LA PRONUNCIACIÓN DEL NOMBRE?

La contestación a esta pregunta es significativa, amen de que cada vez más traducciones nuevas o revisadas ya no emplean siquiera el Nombre Divino. Sinceramente creemos que se debe hacer un llamado a los que de una manera u otra tienen responsabilidades en acercar las Escrituras a la gente, estamos en perfecta armonía con las palabras que en su día dijo el notable traductor bíblico, El Dr. Rotherham, quien dijo en la pág. 24 de su Introducción a la Biblia Enfatizada: “Porque su eliminación fue un error. Nunca es demasiado pronto para corregir un error tan grave. Se ha tomado una libertad ingarantizable; la senda de la humildad requiere que volvamos a trazar nuestros pasos.”

Dice además el Dr. Rotherham: “La pronunciación Jehovah era desconocida hasta el 1520, cuando fue introducida por Galatino, pero fue refutada por Le Mercier, por J. Drusius, y por L. Capellus, como contraria a la propiedad gramatical e histórica.” … “Erróneamente se ha escrito y pronunciado Jehovah, que es meramente una combinación del Tetragrámaton sagrado con las vocales de la palabra hebrea para Señor, que los judíos sustituyen por JHVH, porque se abstienen pronunciar el Nombre, debido a un concepto erróneo dos pasajes: Exo. 20:7 y Lev. 24:16. Darle al nombre JHVH las vocales de la palabra para Señor (Heb.Adonay) y pronunciarla Jehovah, es casi tan híbrido como sería deletrear el nombre Germany con las vocales del nombre Portugal, es decir, Gormuna. La monstruosa combinación Jehovah no es más antigua que los alrededores del 1520 D.C.”

CONCLUSIONES FINALES

Se debe reconocer perfectamente que la fórmula Yahwéh del Nombre Divino es la más acertada desde la óptica de pronunciación hebrea hoy por hoy conocida (la h del medio se pronuncia como una j suave y la w como una doble u inglesa).

No obstante, para los que no estén de acuerdo con este artículo, queremos decir que los responsables de esta web no “debatirán con sus lectores…” como hicieron algunos en la antigua Éfeso en el I siglo EC. (Efesios 2:23-25).

Trataremos siempre con amabilidad a quienes puedan opinar de manera diferente, de modo que premie más el amor y la unidad entre los creyentes del Cristo, tal y como nos exhorta Filipenses 2: 14.

Al realizar oraciones personales al Padre, algunos emplean la pronunciación clásica masorética reconocida y otros su pronunciación más hebraica, tanto en el caso del Nombre Divino del Padre como en el caso del nombre propio del Hijo. Creemos que esto es una decisión muy personal, rara vez encontramos una oración dirigida a Elohím del propio Hijo de Él con el uso del tetragrama, más bien el empleó la voz aramea “Abba” o papá, para indicar una relación sumamente estrecha con la Deidad. Estamos seguros de que muchas oraciones sinceras llegan al Creador de los muy diversificados idiomas humanos y dialectos, aparte del arameo, la lengua de Nuestro Señor Jesucristo. El Salmo 65,2 dice: “Tú oyes la oración; a ti vendrá toda carne” es decir, gentes de todas las naciones.

Nuestro Señor Jesucristo dio a conocer ese Nombre a sus discípulos (Jn 17:26) Es lógico que el Creador lo haya preservado y transmitido a lo largo de los siglos mediante los “hermanos del Señor”, defensores y custodios del NOMBRE DIVINO que dura por siempre y para siempre. (Mat 28:20.) Con razón entendemos ahora por qué se dice la Enciclopedia Judaica que “la pronunciación del Nombre Divino nunca se perdió”. El Salmo 9:10 dice “Los que conocen tu Nombre confiarán en ti”.

Jesucristo está con nosotros todos los días hasta el fin del Mundo, es apropiado que la preservación de la verdadera pronunciación del Nombre estuviese entre EL LEGADO otorgado a los HIJOS del Reino (los cristianos). Por ende, las promesas proféticas nos dan indicación que en la Nueva Era Mesiánica, por todo el Orbe se revelará la pronunciación del Nombre Divino en el idioma internacional adámico que se utilice entonces, pues Zacarías 14:9 dice: “Y será YAHVEH rey sobre toda la tierra: ¡el día aquel será único YAHVEH y único su nombre!”.-Biblia de Jerusalén. 1967.

Como en todas las cosas, ¡se experimentará también una internacionalización en la pronunciación del Nombre Divino que durará para siempre!

¡¡Amen y Amen!!

https://peshitta.jimdo.com/cual-es-el-nombre-de-dios-y-por-qu%C3%A9-invocarlo/

Tags:¿Cual es el Nombre de Dios ? EL INFIERNO

EL INFIERNO

Introducción:

Son muchas las discusiones o dudas que surgen para este tema sin embargo la Iglesia de Dios columna y a poyo de la verdad nos vemos en la necesidad de aclarar este controversial punto y en el transcurso de los siglos se ha infundido miedo a los integrantes de las congregaciones sobre el castigo que “Si tu no crees en Jesús y no lo aceptas en tu corazón te iras al infierno y millones de seres humanos llamados a la cristiandad se encuentran confusos acerca del INFIERNO, ¿de qué se trata realmente?, ¿dónde está?, ¿quiénes van a él y porqué?.

Desesperados esfuerzos se han hecho para conservar esta fantástica doctrina, por lo mismo algunos predicadores tanto protestantes como católicos, sin excepción han encontrado en esto el medio más eficaz para incrementar el número de sus seguidores, espantándolos por medio de la religión y allegándolos a ellos con el único fin de encontrar mas ingresos monetarios si no es por la invitación de llevarlos al cielo es porque si no se deciden por algo bonito lo hagan solo por no estar en el martirio eterno el infierno.

¿CÓMO SURGIÓ LA IDEA?

Pero preguntémonos: ¿Es el infierno un lugar, en el sentido literal de la palabra un sitio geográfico?, ¿alguien ya lo vio y regreso del el? ¿Está en alguna parte de la tierra, en el corazón del sol o en las remotas profundidades del espacio? O como dicen las historias comunes que esta en las profundidades de la tierra y luego de ingresar micrófonos sensibles se escuchan los lamentos de los penitentes y castigados.

La responsabilidad y el privilegio de la Iglesia de Dios es enseñar a los que están saliendo del paganismo que: la idea del tormento eterno no es enseñada en la Sagrada Escritura, ésta es una idea contrario a la sana doctrina y por esta razón el apóstol Pablo recomendó lo siguiente: Colosenses 2:8 Nueva Versión Internacional (NVI)8 Cuídense de que nadie los cautive con la vana y engañosa filosofía que sigue tradiciones humanas, la que va de acuerdo con los principios[a] de este mundo y NO CONFORME A CRISTO. *los principios. Alt. los poderes espirituales, o las normas; también en v. 20.

De manera que debemos aceptar clara y positiva mente que la Palabra de Dios NO ENSEÑA, el tormento eterno. Y si la Sagrada Escritura no enseña tal cosa es nuestro deber saber, de dónde o de quién procede estas ideas tan extendidas en el mundo.

Y la razón es la siguiente: Que todo esto se remonta a la época en que algunos prominentes religiosos de la edad media, dejaron para la posteridad escritos y enseñanzas que, por la aceptación universal que alcanzaron, se convirtieron en la doctrina creída por el protestantismo y los católicos romanos recuerden que no es la primera vez ni la única en que la religión romana a cambiado y cambiara los argumentos originales de la palabra de Dios así lo afirmo el profeta Daniel cuando dijo: Daniel 7:25: Y hablará palabras contra el Altísimo, y a los santos del Altísimo quebrantará, y pensará en cambiar LOS TIEMPOS Y LA LEY; y serán entregados en su mano hasta tiempo, y tiempos, y medio tiempo.

Dos de los más influyentes de estos escritores fueron Agustín de Hipona que existió de los años 354 al 430 d.d.C, y también Dante Alighieri que vivió por los años 1265 al 1321 D.C.

Agustín consideraba según sus propios pensamientos los cuales escribió que debía de existir una purificación temporal de las almas imperfectas en el fuego del purgatorio. Agustín al igual que otros pensadores influyentes de la Iglesia que se consideraba Cristiana creían en la doctrina pre-cristiana, es decir en las ideas de los antiguos filósofos paganos (puede usted leer el artículo “Purgatorio”, en cualquier enciclopedia). Por ejemplo he aquí el dato de la Enciclopedia Americana que nos dice al respecto:

CONCEPTO DE QUE ES INFIERNO

Según se da por asentado, el infierno es la morada o la habitación de los malos espíritus; las regiones infernales. Donde las almas perdidas y condenadas van después de la muerte para sufrir TORMENTOS INDESCRIPTIBLES Y CASTIGO ETERNO.

Algunos han pensado que se trata de un lugar creado por la Divinidad, esto es por Dios, donde él castiga con severidad inconcebible y a través de la eternidad a las almas de aquellos que, por su incredulidad o por haber rendido culto a los dioses falsos, lo han ofendido. Es el lugar de venganza divina. Esta ha sido la creencia más común sostenida por los cristianos católicos romanos y protestantes. También es la misma idea, el mismo concepto de los mahometanos y a ellos se añaden los hindús, persas, egipcios, Griegos, quienes creen en lo mismo como se dijo anteriormente es la creencia de millones.

El apóstol Pablo advirtiendo todas estas cosas había anticipado que la humanidad creería en esta clase de enseñanzas antes que a la Palabra de Dios, y dice así: “Porque vendrá tiempo cuando no sufrirán la sana doctrina; antes teniendo comezón de oír, se amontonarán maestros conforme a sus concupiscencias. Y apartarán de la verdad el oído, y se volverán a las fábulas”. 2ª. Timoteo 4:3-4. 3 Porque llegará el tiempo en que no van a tolerar la sana doctrina, sino que, llevados de sus propios deseos, se rodearán de maestros que les digan las novelerías que quieren oír.4 Dejarán de escuchar la verdad y se volverán a los mitos.5 Tú, por el contrario, sé prudente en todas las circunstancias, soporta los sufrimientos, dedícate a la evangelización; cumple con los deberes de tu ministerio.

Dante Alighieri fue el otro escritor, escribió un poema que se hizo inmensamente popular, este se llama la DIVINA COMEDIA, dividió dicho poema en tres partes, que son: Infierno, Purgatorio y Paraíso.

Se afirma que Dante llegó a estar tan fascinado y cautivado por los conceptos e ideas de los filósofos paganos PLATÓN Y VIRGILIO, que llegó a creer que estos poseían una inspiración de Dios.

¿Pero quiénes eran estos filósofos? Virgilio era poeta pagano que existió por los años 70 al 19 antes de Cristo, y perteneció a la Escuela Nacional de pensamiento pagano romano. Platón nació en Atenas (Grecia) en el año 427 D.C. y fue discípulo del renombrado Sócrates.

Fue la idea de estos hombres la que absorbió Dante Alighieri la cual también vino a ser aceptada por infinidad de dirigentes religiosos de la actualidad.

Algunos enseñan y hasta pintan el infierno como un espantoso lugar de infinitos tormentos, gobernado por el Diablo y donde un ejército de demonios sádicamente “asan” a los pecadores, como si estuvieran asando carne o que los tienes en una inmensas piscinas de lava ardientes y alguno tratan de escapar pero los demonios no les permiten su salida empujándolos de nuevo al interior de tan grande lugar como que colaborando para que el penitente sufra porque se lo merece. Según este concepto allí se escuchan amargos lamentos y llantos, desesperadas maldiciones, aullidos y gritos de los que sufren la pena eterna. Pero todo esto es fábula. (La fábula es un relato breve escrito en prosa o verso, donde los protagonistas son animales u objetos que presentan características humanas como el habla, el movimiento, etc. Estas historias concluyen con una enseñanza o moraleja de carácter instructivo, que suele figurar al final del texto… Las fábulas se hacen con la finalidad de educar, lo cual es la moraleja, esta normalmente aparece al final, al principio o no aparece porque se encuentra en el mismo contenido del escrito.).

EL VERDADERO SIGNIFICADO DE LA PALABRA INFIERNO

Infierno es una palabra CON ORIGEN de la lengua española, por lo tanto debemos conocer el verdadero significado de esa frase.

Pero a la verdad bíblica su origen se establece en la voz Hebrea original que se usa en el antiguo testamento para definir la frase infierno es SHEOL y quiere decir tumba, esto fue lo que dio a entender el Salmista cuando dijo: “Bajan al sepulcro los malvados,

todos los paganos que de Dios se olvidan.” Salmo 9:17.

El Rey David llegó a comprender que para los malos no había Vida Eterna, ya que en ellos no se efectuaría la resurrección primera, y quedarían en el sepulcro hasta la segunda resurrección para ser destruidos, por esto Proverbios 15: 11 dice: Nueva Versión Internacional (NVI)11 Si ante el SEÑOR están el sepulcro y la muerte, ¡cuánto más el corazón humano!

Por lo tanto es ilógico pensar que la palabra de Dios en todas sus expresiones de INFIERNO, esté hablando de un lugar de tormento.

Hágase notar que en la palabra del señor existe diferentes voces una es la Lengua española, otra es la aramea, y también tenemos la voz griega en donde la palabra infierno es lo mismo que HADES, y ésta es empleada en el nuevo testamento para hablar del infierno o sea del sepulcro. Por ejemplo el caso que encontramos registrado en Mateo 11:23 y que nos dice: “Y tú Capernaum, que eres levantada hasta el cielo, hasta los infiernos serás abajada”. Aquí Cristo le pronostica a Capernaum que será echada hasta el sepulcro o sea el Hades por su falta de fe.

Es interesante notar, según nos informa el diccionario de la Real Academia Española, que uno de los significados de la palabra infierno, es: “Lugar o cóncavo debajo de la tierra, en que sienta la rueda y artificio con que se mueve la máquina de la tahona”.

También el diccionario Ideológico de la Lengua Española por Julio Casares, interpreta la palabra infierno, como abismo y profundidad. Pero como hemos dicho las enseñanzas paganas se apoderaron de la imaginación popular y determinaron que las gentes aplicaran incorrectamente era de imaginarse tal concepto pues ha sido el pensamiento no bíblico y adoptado por concepto original por los máximos pensadores griegos y romanos entonces es por lo tanto un concepto valido solo para ellos pues la Palabra Veraz de las sagradas escrituras no han sido conocidos por ellos, pero no es así para nosotros que tenemos el Espíritu de Dios para comprender la realidad de este concepto equivoco de la vieja palabra latina INFERNUS a las horribles descripciones de Dante Alighieri.

Otro de los pasajes que ha sido mal utilizados y empleados es lo escrito por el apóstol Pedro es:

2ª. Pedro 2:4 que nos dice: “Porque si Dios no perdonó a los ángeles que habían pecado sino que habiéndolos despeñado en el infierno con cadenas de oscuridad, los entregó para ser reservados al juicio”.

Esta es la segunda palabra griega TÁRTARO y aparece solo una vez en el nuevo testamento como lo es 2ª. Pedro 2:4 y se refiere no a los humanos, sino a los ángeles caídos y a su privación de libertad. Su significado, traducido al español, es el de “OSCURIDAD DEL UNIVERSO MATERIAL” o abismo oscuro o PRISIÓN. Note la traducción al español (Nueva Versión Internacional (NVI))4 Dios no perdonó a los ángeles cuando pecaron, sino que los arrojó al *abismo, metiéndolos en tenebrosas cavernas[a] y reservándolos para el juicio.

Quiere decir que la Expresión Griega Tártaro, se refiere exclusivamente a los ángeles caídos y su nueva ubicación después ocupar un lugar celestial.

Otro término que se ha usado mal es la tercera palabra griega que se encuentra en el nuevo testamento, esta es GEHENNA, este término es usado en el evangelio según Marcos 9:43 que nos dice: “Y si tu mano te escandalizare, córtala: Mejor te es entrar a la vida manco, que teniendo

dos manos ir a la Gehena, al fuego que no puede ser apagado”. Marcos 9:43(NVI)

43 Si tu mano te hace pecarC, córtatela. Más te vale entrar en la vida manco, que ir con las dos manos al infierno,[a] donde el fuego nunca se apaga.[b.d.e]

Notas al pie:

Marcos 9:43 al infierno. Lit. a la *Gehenna; también en vv. 45 y 47.
Marcos 9:43 apaga. Var. apaga, 44 donde “su gusano no muere, y el fuego no se apaga” .
Marcos 9:43 Lit tropezar, y así en los vers. 45 y 47
Marcos 9:43 Gr guéenna
Marcos 9:43 Gr guéenna

Este vocablo así esta admitido por todas las autoridades lingüísticas, se deriva del nombre del estrecho y valle rocoso de HINNOM, que se encontraba en las afueras de Jerusalén. Este era el lugar donde se quemaban constantemente los desperdicios, la basura, la suciedad, y los cadáveres de los animales, y de los criminales despreciados por la sociedad, eran arrojados a las llamas del Gehenna, y es fuego que estaba afuera de la ciudad siempre se mantenía prendido por la cantidad de material que se le agregaba a diariamente y Jesucristo comparaba algo actual para que se le entendiese y por eso menciono el Gehenna que es decir al valle de Hinnom.

Normalmente, todo lo que se arrojaba a este valle era destruido por el fuego, HASTA QUEDAR

COMPLETAMENTE CONSUMIDO, Cristo por lo consiguiente, usó la palabra Gehenna para representar el sino terrible de los pecadores que no se arrepienten.

Por esta razón dijo, que era mejor que un miembro del cuerpo se cortara, pues comprendiendo que la Iglesia es un cuerpo es mejor que un miembro de la Iglesia se pierda o se corte si éste está en pecado, antes que sea condenada toda la Iglesia en el día final.

Sé que usted ha escuchado las prédicas de ministros o pastores o curas, que afirman que los pecadores cuando se mueren van directamente a las fieras torturas del INFIERNO, una mentira de todas la religiones cuando usted ha estado en un velorio nota que dicen:… esta ahora el los brazos del señor y si éste fallecido, fue mala persona o delincuente se afirma y dicen: !se fue al infierno¡.. usted pues escuchar entonces que el pastor y sus seguidores ya le han dado una ubicación al cadáver o está en el infierno o éste se fue al cielo y usted ingenuamente muchas veces aceptó estas cosas como verdaderas, pero esta tal cosa significaría que los pecadores muertos son condenados al INFIERNO DE FUEGO antes de haber sido formalmente juzgados y sentenciados y sabemos claramente los hijos de Dios que todos estaremos frente al tribunal del supremo juez para luego ser recompensados unos para vida eterna y otros para la muerte eterna

Romanos 14:10: Pero tú, ¿por qué juzgas a tu hermano? O tú también, ¿por qué menosprecias a tu hermano? Porque TODOS COMPARECEREMOS ante el tribunal de Cristo.

2 Corintios 5:10: Porque ES NECESARIO que todos nosotros comparezcamos ante el TRIBUNAL de Cristo, para que cada uno reciba según lo que haya hecho mientras estaba en el cuerpo, sea bueno o sea malo.

Entonces cuando dice la palabra del señor TODOS.. ES TODOS no se escapa nadie; el mismo apóstol se agrega al grupo, para recibir su premio diciendo “TODOS NOSOTROS”

En la mayoría de los pasajes del nuevo testamento en que nos encontramos con la palabra infierno, la correspondiente voz griega no es Gehenna. Generalmente es HADES, que no se refiere en lo absoluto al infierno de fuego, sino a una tumba, o hueco en la tierra entonces eso quiere decir que el que muere debe ir al SEHOL o tumba para luego resucitar y comparecer ante el tribunal de Cristo y recibir su premio. Pero los traductores confundieron y eliminaron los dos significados enteramente separados de estas palabras, utilizando de una manera equivocada la voz infierno para traducirlas a su antojo.

Por esto es que la Palabra de Dios nos aclara que, cuando el ser humano muere, es mentira que el malo se valla a quemar al infierno inmediatamente o que el bueno se dirija al cielo, leamos lo que dice Eclesiastés 3:19-20 Nueva Versión Internacional (NVI)19 Los hombres terminan igual que los animales; el destino de ambos es el mismo, pues unos y otros mueren por igual, y el aliento de vida es el mismo para todos, así que el hombre no es superior a los animales. Realmente, todo es absurdo, 20y todo va hacia el mismo lugar. »Todo surgió del polvo, y al polvo todo volverá.

Nótese que dice: “TODO VA A UN LUGAR”. Y el pasaje menciona que para existir se necesita de la respiración que se determina por el consumo de O2 (Oxigeno) y esa es la igualdad que se menciona y el dejarlo de hacer por mas de tres minutos conduce a la muerte o deceso de la vida y nos conduce al mismo lugar la tumba y si este pasaje fuera solo especial para aquel que consuma oxigeno los animales también irían al infierno o al cielo el pasaje entonces No dice a lugares diferentes, quiere decir que lo bueno y lo malo va al sepulcro hasta el día del juicio en la segunda venida de Cristo.

Por esto se debe estar consiente que el hombre muere una vez y después viene el juicio como lo dice Hebreos 9:27. El sepulcro es el lugar de descanso para esperar ese momento final, como dice Job 17:13 “Si yo espero, el sepulcro es mi casa. Haré cama en las tinieblas”.

Lo mismo es de suma importancia que entendamos entonces que cuando Cristo vino a la tierra por primera vez, él era carne, respiro lo mismo que todos ser humano y que cuando se llegó el momento de morir dejo de hacerlo sus pulmones dejaron de funcionar su corazón se detuvo murió y descendió al infierno, en el lenguaje de la Lengua Española, SEHOL o tumba, en lenguaje arameo y HADES en el lenguaje griego, esto es en definitivo al mismo termino la sepultura como lo leemos en Hechos 2:31 “Viéndolo antes hablo de la resurrección de Cristo, que su alma no fue dejada en el infierno, ni su carne vio corrupción”. Ahora note el lenguaje que se traduce en Hechos 2:31 Nueva Versión Internacional (NVI)31 Fue así como previó lo que iba a suceder. Refiriéndose a la resurrección del *Mesías, afirmó que Dios no dejaría que su vida terminara en el sepulcro, ni que su fin fuera la corrupción.

La palabra griega original en este último pasajes es “hades” la cual, como ya explicamos anteriormente, significa TUMBA o SEPULCRO. El alma de Jesús su cuerpo y su carne no vio corrupción, pues no fue dejado en el sepulcro, ya que resucitó después de tres días y tres noches.

Mateo 12:40Nueva Versión Internacional (NVI)40 Porque así como tres días y tres noches estuvo Jonás en el vientre de un gran pez, también tres días y tres noches estará el Hijo del hombre en las ENTRAÑAS DE LA TIERRA.

Mateo 12:40Traducción en lenguaje actual (TLA)40 Así como Jonás estuvo dentro del gran pez tres días y tres noches, así yo también, el Hijo del hombre, estaré dentro de la TUMBA tres días y tres noches.

Algunos teólogos, sin embargo, sostienen la tradición de que Cristo, cuando estuvo sepultado en el

HADES (sepulcro) fue a predicar a los espíritus encarcelados, de los muertos eso solo un agregado de ellos y cometen un gran error al agregarle al plan de salvación pues Él es Dios de vivos.

Marcos 12:27: Dios no es Dios de muertos, sino DIOS DE VIVOS; así que vosotros mucho erráis.

PASAJES QUE UTILIZAN PARA TAL EQUIVOCACIÓN

Para sostener tal idea citan 1ª. Pedro 3:19 que dice: “En el cual también fue y predicó a los espíritus encarcelados”. Esta idea es absolutamente falsa, pues el versículo 20 del mismo libro de 1ª. Pedro capítulo 3, nos hace saber con claridad que Cristo predicó, pero fue en la época de Noé, cuando se aparejaba o se preparaba y construía el arca, pues el espíritu de Cristo estaba en los que predicaban en esa época como se confirma en 1ª. Pedro 1:10-11 que nos dice: “De la cual salud los profetas que profetizaron de la gracia que había de venir a vosotros, han inquirido y diligentemente buscado… escudriñando cuando y en que punto de tiempo significaba EL ESPÍRITU DE CRISTO QUE ESTABA EN ELLOS, el cual pronunciaba las aflicciones que habían de venir a Cristo, y las glorias después de ellas”.

Quiere decir que Cristo en su pre-existencia por medio de los profetas predicó a los que vivían en la época de Noé, los cuales se encontraban encarcelados y encadenados en el pecado y la concupiscencia, sin embargo no quisieron oír el mensaje de salvación y solamente Noé fue salvo del diluvio, su familia y nadie mas humano.

Por lo tanto es absurdo creer o enseñar que Cristo cuando estuvo sepultado en su muerte se salió de su tumba y fue a buscar el infierno a otros muertos como el y predicar a todos los que se encontraban quemándose en las llamas del infierno. El apóstol Pablo había entendido que ninguna comunión tienen la luz con las tinieblas, y qué concordia Cristo con *Belial. (Satanás)

2ª. Corintios 6:14-15. 14 No formen yunta con los incrédulos. ¿Qué tienen en común la justicia y la maldad? ¿O qué comunión puede tener la luz con la oscuridad?15 ¿Es que puede haber un pacto entre Cristo y Satanás [c]? ¿Qué puede haber en común entre un creyente y alguien que no cree en Cristo? (*el diablo. Lit. Beliar, otra forma de Belial.)

En otra versión dice:

¿Qué armonía tiene Cristo con el diablo?[c] (*el diablo. Lit. Beliar, otra forma de Belial.) 14. Entonces no se junten con ellos. [b] ¿Acaso hay algo en común entre la justicia y la injusticia? ¿Cómo puede estar la luz junto con la oscuridad? 15

Así que, todos los pecadores fallecidos, lo mismo si se encuentran bajo tierra, o si están sepultados en las profundidades del mar dondequiera que puedan estar, serán resucitados para el juicio futuro hasta entonces Dios sentenciará formalmente.

Hechos 17:31: por cuanto ha establecido un día en el cual juzgará al mundo con justicia, por aquel varón a quien designó, dando fe a todos con haberle levantado de los muertos.

No hay nadie, ni nadie ha estado nunca en el fondo de un feroz INFIERNO quemándose los pies en carbones encendidos, dando gritos de dolor y de tormento.

Bueno si el pago es el infierno entonces hagámonos una pregunta, la paga última del pecado, ¿es una eternidad de tormentos?, ¿será un sufrimiento sin fin el que ha de tener el impío? ¿Cuál es el verdadero final de los pecadores?

La palabra de Dios es clarísima para darnos la respuesta al respecto.

Respuesta:

Romanos 6:23 nos dice: “Que la paga del pecado es muerte”. La muerte es opuesta a la vida, por lo tanto el que muere deja de existir esto es obvio y creo que no hay dudas al respecto.

La sentencia de Dios para los desobedientes y los que no creen en sus mandamientos se mira descrita en Hebreos 10:26-27 y que dice:

“Porque si pecaremos voluntariamente después de haber recibido el conocimiento de la verdad, ya no queda sacrificio por el pecado, sino una horrenda esperanza de juicio, y hervor de fuego que ha de devorar a los adversarios”.

(Devorar es consumir, acabarse, deshacer algo que algo que tenía una forma y una estructura),

Note usted que no dice, que serán atormentados para toda la vida en ese fuego, sino que dice que

serán DEVORADOS, esto era precisamente lo que Cristo dio a entender con respecto al hombre que no daba buenos frutos, pues lo comparó como un árbol, leamos lo que dice:

Mateo 7:19 “Todo árbol que no lleva buen fruto, cortarse y échese en el fuego”. Y un árbol o pedazo de madera no permanece ardiendo siempre en el fuego, sino que se consume y se convierte en ceniza.

Esto nos demuestra la grande verdad de lo que había dicho el hijo de Dios, pues al hacer uso de la palabra griega original GEHENNA, es decir del valle de HINNON se refirió al fuego que se usaba para consumir desperdicios, y esto lo comparaba con la muerte que han de sufrir los impíos en el día final pero todo esto nada tiene que ver con la idea, que en la actualidad existe, que hay un infierno donde los demonios castigan a los pecadores.

Hay casos dentro de la Sagrada Escritura en donde se hace uso de la palabra “FUEGO QUE NUNCA SE APAGARÁ”. Pero esta expresión debemos de analizarla para no creer o interpretar mal, la Santa

Palabra de Dios.

La frase nunca se apagará la encontramos siendo usada en el siguiente pasaje: “Mas si no me oyereis para santificar el día de sábado, y para no traer carga ni meterla por las puertas de Jerusalén en el día de sábado, yo haré ENCENDER FUEGO en su puertas, y consumirá los palacios de Jerusalén y no se APAGARÁ”. Según escrito en Jeremías 17: 27

Dios había advertido hace más de 2,500 años a los habitantes de Jerusalén que él encendería un fuego a las puertas de Jerusalén, y note usted que dice que no se apagaría, sin embargo en la actualidad Jerusalén existe y no podemos decir que se encuentra en llamas, pues todo esto Dios lo dijo, dando a entender la destrucción que sufriría Jerusalén a manos de Nabucodonosor rey de

Babilonia, como se comprueba en el capítulo 52 del mismo libro de Jeremías.

¿Y ENTONCES DONDE ESTÁ EL LAGO DE FUEGO?

Llegamos a comprender una revelación sorprendente y estamos claros que la interpretación de su palabra es fácil de entender cuando se tiene el Espíritu de Dios y sabemos que nuestro Dios tiene un día preparado para llevar a cabo el exterminio de los malos, de los pecadores y abominables hombres de la tierra.

Así lo dice 2ª. Timoteo 4:1 “Requiero yo pues delante de Dios y del Señor Jesucristo, que ha de juzgar a los vivos y a los muertos en su manifestación y en su gloria”.

Al venir Cristo Jesús a la tierra por segunda vez establecer su reino milenial, pero al finalizar el reinado de Cristo es encendido el lago de fuego, pues ha llegado el momento que se efectúe la segunda resurrección como lo dice Apocalipsis 20:5 “Mas los otros muertos no tornaron a vivir hasta que sean cumplidos mil años”.

He aquí la grande realidad, que los muertos que se levanten después del milenio sean destruidos con la muerte segunda, así lo dice de revelaciones. “Mas a los temerosos e incrédulos, a los abominables y homicidas, a los fornicarios y hechiceros, y a los idólatras, y a todos los mentirosos, su parte será en el lago ardiendo con fuego y azufre, que es la muerte segunda” Apocalipsis 21:8.

Pero nótese que este acontecimiento será hasta después del reinado de Cristo, quiere decir que este lago de fuego, no se ha hecho todavía y que es para tiempo futuro.

Lo más importante de este acontecimiento es que en el lago de fuego será también echado el Diablo, para ser destruido como dice Apocalipsis 20:10 “Y el Diablo que los engañaba, fue lanzado en el lago de fuego y azufre, donde está la bestia y el falso profeta; y serán atormentados para siempre jamás”.

Quiere decir que el Diablo NUNCA ha estado en las llamas del fuego y muchos menos sus demonios están en el trabajo de martirizar al que este de malo con ellos como se pretende con la historieta del infierno de fuego, más bien el fuego será el medio para que Cristo se deshaga de

Satanás, y en esa misma forma destruirá a los malos según lo revelado al el apóstol Juan en Apocalipsis 20:14-15. Y el infierno y la muerte fueron lanzados en el lago de fuego esta es la muerte segunda. Y el que no fue hallado escrito en el libro de la vida, fue lanzado en el lago de fuego”

Esta es la descripción dada por Dios, no por hombre alguno, de lo que será ese fuego del infierno final, pero repetimos, esto no se ha producido, no ha ocurrido tal como los protestantes, católicos y demás religiones afirma y aseguran tales credos castigando desde ya al diablo ya sus seguidores, cuando todavía pertenece al futuro.

Nada nos dice en la Sagrada Escritura en cuanto a las almas que descienden a un infierno de fuego, y que en la actualidad sufren de torturas que duran toda una eternidad, lo que la Palabra de Dios enseña es que los hombres malos con sus obras, sufrirán una sola vez la destrucción para toda la eternidad como lo dice el profeta Malaquías “Porque he aquí, viene el día ardiente como un horno; y todos los soberbios y todos los que hacen maldad, serán estopa; y aquel día que vendrá, los abrasará ha dicho Jehová de los ejércitos, el cual no les dejará ni raíz, ni rama. Más a vosotros los que teméis mi nombre, nacerá el sol de justicia y en sus alas traerá salud y saldréis y saltaréis como becerros de la manada. Y hollaréis a los malos los cuales serán ceniza bajo las plantas de vuestros pies, en el día que yo hago, ha dicho Jehová de los ejércitos”. Malaquías 4:1-3. Y es más el rey David inspirado por el Espíritu Santo afirmo en Salmos 91:8: Ciertamente CON TUS OJOS mirarás y verás la recompensa de los impíos. y esto se dará hasta la segunda resurrección.

Quiere decir que lo único que quedará de los hombres malos será la ceniza, muchas veces lo que confunde a los que son lectores de la Sagrada Escritura, es la expresión que es muy usada y que dice: “AL FUEGO ETERNO” como lo encontramos registrado en Mateo 25:46 “E irán estos al tormento eterno y los justos a la Vida Eterna”.

Pero esto, se refiere a la procedencia del castigo que viene de lo eterno, y se refiere a su cometido que sea eterno, tenemos por ejemplo el caso de Sodoma y Gomorra, de las cuales habla de la siguiente forma el apóstol Judas, “Como Sodoma y Gomorra, y las ciudades vecinas las cuales de la misma manera que ellos habían fornicado, y habían seguido la carne extraña fueron puestas por ejemplo, sufriendo el juicio del FUEGO ETERNO” Judas 1:7. Quiere decir entonces que fueron ciertamente quemadas pero ese fuego literal al terminarse el combustible que lo alimentaba en ese entonces pero hasta hoy solo existe evidencias de lo sucedido y al decir fuego eterno veríamos que aún estas ciudades se estuvieran quemando.

Razone usted, que dice el juicio DEL FUEGO ETERNO, ahora preguntamos, por el hecho de decir, fuego eterno, ¿todavía está ardiendo el fuego en las ciudades Sodoma y Gomorra las cuales fueron destruidas por Dios?, por supuesto que NO.

La expresión fuego eterno que es usada por apóstol Judas, significa fuego cuyos resultados son permanentes mientras exista combustible, y eterno porque su procedencia fue de lo alto o mejor dicho del Dios eterno.

La idea de un infierno de fuego que arde perpetuamente y que es el lugar de los condenados en la actualidad, es solo un mito pagano y una superstición. No es más que una fábula que sagazmente se introdujo dentro de las enseñanzas cristianas.

Dios no desea torturar a nadie ni mucho menos atormentarlo, pues él nos ama con infinito amor como lo dice 1ª. Juan 4:8. 8 El que no ama no conoce a Dios, PORQUE DIOS ES AMOR.9 Así manifestó Dios su amor entre nosotros: en que envió a su Hijo unigénito al mundo para que vivamos por medio de él.10 En esto consiste el amor: no en que nosotros hayamos amado a Dios, sino en que él nos amó y envió a su Hijo para que fuera ofrecido como sacrificio por el perdón de[c] nuestros pecados .

Busquemos a cada momento la oportunidad de poder servirle con sinceridad, para poder escapar del día final, que a cada momento se acerca más y más, porque usted le pertenece al Señor Dios, Romanos 9:26: Y en el lugar donde se les dijo: Vosotros no sois pueblo mío, Allí serán llamados hijos del Dios viviente. y crea que verdaderamente somos LA AMADA Iglesia de Dios Romanos 9:25: Como también en Oseas dice: Llamaré pueblo mío al que no era mi pueblo, Y a la no amada, amada y es ahora qué hay que tomar el consejo del amado apóstol cuando dice “Por lo cual salid de en medio de ellos, y apartaos dice el Señor, y no toquéis lo inmundo, y yo os Recibiré, y seré a vosotros Padre, y vosotros me seréis a mí hijos o hijas dice el Señor Todopoderoso” 2ª. Corintios 6:17-18. Y lo confirma el apóstol amado juan en Apocalipsis 18:4: Y oí otra voz del cielo, que decía: Salid de ella, pueblo mío, para que no seáis partícipes de sus pecados, ni recibáis parte de sus plagas;

Salga usted estimado hermano de las enseñanzas de mentira y busque la verdad la cual podrá libertarlo como dijo el Hijo de Dios “Y CONOCERÉIS LA VERDAD Y LA VERDAD OS LIBERTARÁ” Juan 8:32 y si se hace el favor de compartir este estudio salvará a muchos.

Deseando que el señor haya bendecido y fortalecido su vida en la sana doctrina y en el desarrollo de este estudio de gracias a Dios y exáltelo de haber sido escogido y llamado a ser participe del cuerpo de Cristo la Iglesia de Dios el señor bendiga su palabra en su corazón…PAZ !!AMADA¡¡ herman@.

Iglesia de Dios

Abril de 2012

Predicando desde Guate linda /Gamaliel Estrada

http://iglesiadedios7diadoctrina.blogspot.com/…/existe-el-i…

Tags:El Infierno 55 TEXTOS BÍBLICOS QUE CONTRADICEN LA DOCTRINA DE LA TRINIDAD

55 TEXTOS BÍBLICOS QUE CONTRADICEN LA DOCTRINA DE LA TRINIDAD

1.- Juan 14:28: Habéis oído que yo os he dicho: Voy, y vengo a vosotros. Si me amarais, os habríais regocijado, porque he dicho que voy al Padre; porque el Padre MAYOR ES QUE YO.

2.- Juan 10:29: Mi Padre que me las dio, es MAYOR QUE TODOS, y nadie las puede arrebatar de la mano de mi Padre.

3.- 1 Corintios 11:3: Pero quiero que sepáis que Cristo es la cabeza de todo varón, y el varón es la cabeza de la mujer, y Dios LA CABEZA DE CRISTO.

4.- Juan 5:19: Respondió entonces Jesús, y les dijo: De cierto, de cierto os digo: No puede el Hijo HACER NADA por sí mismo, sino lo que ve hacer al Padre; porque todo lo que el Padre hace, también lo hace el Hijo igualmente.

5.- Juan 5:30: No puedo yo HACER NADA por mí mismo; según oigo, así juzgo; y mi juicio es justo, porque no busco mi voluntad, sino la voluntad del que me envió, la del Padre.

6.- Marcos 13:32: Pero de aquel DÍA y de la hora nadie sabe, ni aun los ángeles que están en el cielo, ni el Hijo, sino el Padre.

7.- Hechos 1:7: Y les dijo: No os toca a vosotros saber los tiempos o las SAZONES, que el Padre puso en su sola potestad;

8.- Juan 17:3: Y esta es la vida eterna: que te conozcan a ti, el ÚNICO DIOS verdadero, y a Jesucristo, a quien has enviado.

9.- Juan 5:44: ¿Cómo podéis vosotros creer, pues recibís gloria los unos de los otros, y no buscáis la gloria que viene del DIOS ÚNICO?

10.- Juan 6:57: Como me envió el Padre viviente, y yo vivo POR EL PADRE, asimismo el que me come, él también vivirá por mí.

Efesios 4:6:UN DIOS Y PADREde todos, el cual es sobre todos, y por todos, y en todos.

12.- Daniel 7:13: Miraba yo en la visión de la noche, y he aquí con las nubes del cielo venía uno como un hijo de hombre, que vino hasta el ANCIANO DE DÍAS, y le hicieron acercarse delante de él.

13.- 1 Timoteo 2:5: Porque hay UN SOLO DIOS, y un solo mediador entre Dios y los hombres, Jesucristo hombre,

14.- 1 Corintios 8:6: para nosotros, sin embargo, sólo hay un Dios, EL PADRE, del cual proceden todas las cosas, y nosotros somos para él; y un Señor, Jesucristo, por medio del cual son todas las cosas, y nosotros por medio de él.

15.- Juan 3:2: Este vino a Jesús de noche, y le dijo: Rabí, sabemos que has venido de Dios como maestro; porque NADIE PUEDE HACER estas señales que tú haces, si no está Dios con él.

16.- Juan 4:24: DIOS ES ESPÍRITU; y los que le adoran, en espíritu y en verdad es necesario que adoren.

17.- Juan 4:23: Mas la hora viene, y ahora es, cuando los verdaderos adoradoresADORARÁN AL PADRE en espíritu y en verdad; porque también el Padre tales adoradores busca que le adoren.

18.- Mateo 19:17: El le dijo: ¿Por qué ME LLAMAS BUENO? Ninguno hay bueno sino uno: Dios. Mas si quieres entrar en la vida, guarda los mandamientos.

19.- Apocalipsis 3:12: Al que venciere, yo lo haré columna en el templo de MI DIOS, y nunca más saldrá de allí; y escribiré sobre él el nombre de MI DIOS, y el nombre de la ciudad de MI DIOS, la nueva Jerusalén, la cual desciende del cielo, de MI DIOS, y mi nombre nuevo.

20.- Juan 20:17: Jesús le dijo: No me toques, porque aún no he subido a mi Padre; mas ve a mis hermanos, y diles: Subo a mi Padre y a vuestro Padre, a MI DIOS y a vuestro Dios.

21.- 1 Corintios 1:4: Gracias doy a MI DIOS siempre por vosotros, por la gracia de Dios que os fue dada en Cristo Jesús;

22.- 1 Juan 4:9: En esto se mostró el amor de Dios para con nosotros, en que DIOS ENVIÓ a su Hijo unigénito al mundo, para que vivamos por él.

23.- Hechos 10:36: DIOS ENVIÓ mensaje a los hijos de Israel, anunciando el evangelio de la paz por medio de Jesucristo; éste es Señor de todos.

24.- Juan 3:34: Porque el que DIOS ENVIÓ, las palabras de Dios habla; pues Dios no da el Espíritu por medida.

25.- 2 Corintios 1:3: Bendito sea EL DIOS Y PADRE de nuestro Señor Jesucristo, Padre de misericordias y Dios de toda consolación,

26.- 2 Corintios 11:31: EL DIOS Y PADRE de nuestro Señor Jesucristo, quien es bendito por los siglos, sabe que no miento.

27.- Efesios 1:3: Bendito sea EL DIOS Y PADRE de nuestro Señor Jesucristo, que nos bendijo con toda bendición espiritual en los lugares celestiales en Cristo,

28.- 1 Pedro 1:3: Bendito EL DIOS Y PADRE de nuestro Señor Jesucristo, que según su grande misericordia nos hizo renacer para una esperanza viva, por la resurrección de Jesucristo de los muertos,

29.- Apocalipsis 1:1: La REVELACIÓN de Jesucristo, que Dios le dio, para manifestar a sus siervos las cosas que deben suceder pronto; y la declaró enviándola por medio de su ángel a su siervo Juan,

30.- Apocalipsis 3:12: Al que venciere, yo lo haré columna en el templo de MI DIOS, y nunca más saldrá de allí; y escribiré sobre él el nombre de MI DIOS, y el nombre de la ciudad de MI DIOS, la nueva Jerusalén, la cual desciende del cielo, de MI DIOS, y mi nombre nuevo.

31.-Marcos 15:34: Y a la hora novena Jesús clamó a gran voz, diciendo: Eloi, Eloi, ¿lama sabactani? que traducido es: DIOS MÍO, DIOS MÍO, ¿por qué me has desamparado?

32.-2 Corintios 13:14: LA GRACIA del Señor Jesucristo, el amor de Dios, y la comunión del Espíritu Santo sean con todos vosotros. Amén.

33.- Marcos 10:40: pero el sentaros a mi derecha y a mi izquierda, no es mío DARLO, sino a aquellos para quienes está preparado.

34.- Apocalipsis 7:10: y clamaban a gran voz, diciendo: La salvación pertenece a nuestro Dios que está sentado en el trono, Y AL CORDERO.

35.- Jeremías 10:10: Mas Jehová es el DIOS VERDADERO; él es Dios vivo y Rey eterno; a su ira tiembla la tierra, y las naciones no pueden sufrir su indignación.

36.- Deuteronomio 6:4: Oye, Israel: Jehová nuestro Dios, Jehová UNO ES.

37.- Marcos 12:29,32: Jesús le respondió: El primer mandamiento de todos es: Oye, Israel; el Señor nuestro Dios, el Señor UNO ES… Entonces el escriba le dijo: Bien, Maestro, verdad has dicho, que UNO ES Dios, y no hay otro fuera de él;

38.- Mateo 28:18: Y Jesús se acercó y les habló diciendo: Toda potestad me es dada EN EL CIELO Y EN LA TIERRA.

39.- Salmos 83:18: Y conozcan que tu nombre es Jehová;Tú solo ALTÍSIMO sobre toda la tierra.

40.- Marcos 5:7: Y clamando a gran voz, dijo: ¿Qué tienes conmigo, Jesús, Hijo del DiosALTÍSIMO? Te conjuro por Dios que no me atormentes.

41.- Lucas 1:32: Este será grande, y será llamado Hijo del ALTÍSIMO; y el Señor Dios le dará el trono de David su padre;

42.- Juan 1:18: A DIOS nadie le vio jamás; el unigénito Hijo, que está en el seno del Padre, él le ha dado a conocer.

43.- Juan 5:26,27 Porque como el Padre tiene vida en sí mismo, así también ha dado al Hijo el tener vida en sí mismo; y también le dio autoridad de hacer juicio, por cuanto es el Hijo del Hombre.

44.- Juan 13:3: sabiendo Jesús que el Padre le había dado todas las cosas en las manos, y que había salido de Dios, y A DIOS iba,

45.- Hechos 17:24-31 El Dios que hizo el mundo y todas las cosas que en él hay, siendo Señor del cielo y de la tierra, no habita en templos hechos por manos humanas, ni es honrado por manos de hombres, como si necesitase de algo; pues él es quien da a todos vida y aliento y todas las cosas. Y de una sangre ha hecho todo el linaje de los hombres, para que habiten sobre toda la faz de la tierra; y les ha prefijado el orden de los tiempos, y los límites de su habitación; para que busquen a Dios, si en alguna manera, palpando, puedan hallarle, aunque ciertamente no está lejos de cada uno de nosotros. Porque en él vivimos, y nos movemos, y somos; como algunos de vuestros propios poetas también han dicho: Porque linaje suyo somos. Siendo, pues, linaje de Dios, no debemos pensar que la Divinidad sea semejante a oro, o plata, o piedra, escultura de arte y de imaginación de hombres. Pero Dios, habiendo pasado por alto los tiempos de esta ignorancia, ahora manda a todos los hombres en todo lugar, que se arrepientan; por cuanto ha establecido un día en el cual juzgará al mundo con justicia,por aquel varón a quien designó, dando fe a todos con haberle levantado de los muertos.

46.- Efesios 5:5: Porque sabéis esto, que ningún fornicario, o inmundo, o avaro, que es idólatra, tiene herencia en el reino de Cristo y DE DIOS.

47.- Efesios 6:23: Paz sea a los hermanos, y amor con fe, DE DIOS Padre y del Señor Jesucristo.

48.- Colosenses 3:1: Si, pues, habéis resucitado con Cristo, buscad las cosas de arriba, donde está Cristo sentado a la diestra DE DIOS.

49.- Hebreos 10:12: pero Cristo, habiendo ofrecido una vez para siempre un solo sacrificio por los pecados, se ha sentado a la diestra DE DIOS,

50.- Hebreos 12:2: puestos los ojos en Jesús, el autor y consumador de la fe, el cual por el gozo puesto delante de él sufrió la cruz, menospreciando el oprobio, y se sentó a la diestra del trono DE DIOS.

51.- Lucas 22:69: Pero desde ahora el Hijo del Hombre se sentará a la diestra delPODER de Dios.

52.- Mateo 5:8: Bienaventurados los de limpio corazón, porque ellos VERÁN A DIOS.

53.- Marcos 5:27-34 cuando oyó hablar de Jesús, vino por detrás entre la multitud, y tocó su manto. Porque decía: Si tocare tan solamente su manto, seré salva. Y en seguida la fuente de su sangre se secó; y sintió en el cuerpo que estaba sana de aquel azote. Luego Jesús, conociendo en sí mismo el poder que había salido de él, volviéndose a la multitud, dijo: ¿Quién ha tocado mis vestidos? Sus discípulos le dijeron: Ves que la multitud te aprieta, y dices: ¿Quién me ha tocado? Pero él miraba alrededor para ver quién había hecho esto. Entonces la mujer, temiendo y temblando, sabiendo lo que en ella había sido hecho, vino y se postró delante de él, y le dijo toda la verdad. Y él le dijo: Hija, tu fe te ha hecho salva; vé en paz, y queda sana de tu azote.

54.- Filipenses 4:20: Al DIOS Y PADRE nuestro sea gloria por los siglos de los siglos. Amén.

55.- 1 Corintios 15:28: Pero luego que todas las cosas le estén sujetas, entonces también el Hijo mismo SE SUJETARÁ al que le sujetó a él todas las cosas, para que Dios sea todo en todos.

https://apologista.wordpress.com/2015/09/17/55-textos-biblicos-que-contradicen-la-doctrina-de-la-trinidad/

Tags:LA DOCTRINA DE LA TRINIDAD EL MITO DEL SHABAT LUNAR

EL MITO DEL SHABAT LUNAR

Introducción

Este escrito se llama así “El Mito del Shabat Lunar”, debido a que como todo mito, es una historia respecto de algo existente, que es el “Shabat”. Pero atribuyéndole a este, condiciones y cualidades que no tiene, como lo es depender de la luna. Constituyendo por tanto, una historia “ficticia”, sin base real alguna en la Torah o el Tanakh.

Debido a eso, el “Shabat Lunar” es tan solo un “”, y no pasa de ser meramente eso. Aquí veremos hoy textos testimoniales de maestros, eruditos, investigadores y estudiosos de las escrituras, que hablarán no de sus ideas, sino de lo que realmente dicen las Kitvey haKodesh (las escrituras de santidad), sin pensamientos ideológicos de hombres, agregados y/o añadidos al texto.

Invito a todo aquel que tenga dudas en este tema y aún a aquellos que no tienen dudas, pero quieren afirmarse más, a que se atrevan a leer este escrito sin lentes de prejuicio y ver la realidad, que se presenta en las escrituras de la mano de Elohim Yahweh.

Y ahora vamos a una…

INTRODUCCION GENERAL AL TEMA

(Veamos unas consideraciones sobre el origen de los meses y el calendario)

“Más de lo que los judíos cuidan el Shabat, el Shabat los cuida a ellos” – El shabat está tan presente en el pueblo hebreo que no importa cuantas sociedades han tratado de anularlo, torcerlo o desaparecerlo… no han podido. Algunos pueblos, simplemente lo movieron de día: Los cristianos al domingo y los musulmanes al viernes. Sin embargo, el Shabat es una marca de distinción del individuo (integrante del pueblo hebreo), de la nación de Israel, y por supuesto de la semana.

Todos los fines de semana dan lugar al Shabat. De hecho, los días no tienen nombres, sólo números, y todos éstos anticipan la llegada del séptimo día, la llegada del Shabat. Los días de domingo a viernes son vistos psicológicamente, como pasos dirigidos hacia el Shabat, el “lugar en el tiempo”, y “el tiempo de Yahweh”. A veces suelen destinarse las mejores ropas y la mejor comida para para celebrar el Shabat. No solo nuestro vestir y nuestra comida es especial ese día, a veces aun los invitados especiales se los invita especialmente para esta día. Para acompañar a la familia en Shabat y las conversaciones significativas y hasta temas importantes o profundos son reservadas para el Shabat, el día de Yahweh. Un día especial, en que nuestro corazón está más que predispuesto a recibir y a entender.

El viernes, por su proximidad al shabat, realmente casi pierde su identidad; es simplemente el límite antes de shabat. Siguiendo la analogía de los días de la semana como si fueran escalones hacia el Shabat, al final de Shabat, el pueblo hebreo experimenta un descenso en su espiritualidad a causa de la salida del Shabat, pues la vida en su nivel más bajo (trabajo, estudio, administración del dinero, cosas propias de este mundo), todas cosas necesarias pero que nos alejan de cierta manera de la espiritualidad. El Shabat es nuestra conexión fundamental, centro de nuestra relación con el Creador. Motivo de identidad que nunca ha sido invalidado y que es una herencia eterna de la que no deberíamos dudar.

Por ello es fundamental, antes que nada llamar la atención en que, tanto el Shabat como la semana de siete días, tienen su base en la Creación de nuestro Padre. Creación que tuvo lugar en siete días, y se puede decir siete porque se puede considerar que que el reposo del séptimo día es también una parte de la Creación (cuando Elohim Yahweh santificó ese Día y vio que Su Creación era buena y dio por bien lograda Su Obra). Esto es fundamental a la hora de abordar la cuestión de un Shabat semanal frente a un Shabat basado en el ciclo lunar.

Ahora y para ir entrando de a poco en el tema, conozcamos algunos aspectos básicos sobre la historia del calendario hebreo, muy resumidamente…

Veamos…

Kebihat Haluaj (La Fijación del Calendario): A causa de la dominación romana (la cual suprimió los tribunales rabínicos) y sumado a esto, el exilio de los yehudim causado también por los romanos, no se pudo seguir con el Kidush Hajodesh o sea con “el sistema de testimonios presenciales”, para fijar el calendario. Entonces el Rab talmudista Hilel Hashení, (el segundo) descendiente de Hilel “Hazakén”, fijó en el año 4128 de la cuenta Hebrea (o 368 de la era común) un calendario fijo y permanente para el futuro. Dicho calendario fue fijado de manera que entre los meses de Nisán y Tishrí no se produce ninguna variante, por lo tanto, la cantidad de días que median entre las festividades de Purim y de Simjat Torá es siempre la misma. Conociendo el día de la semana en que cae cualquiera de las festividades, que hay entre las festividades citadas, se conoce el día de la semana en que caen todas las demás festividades. Así la ortodoxiajudía ortodoxa, con estos antecedentes reconoce perfectamente la disposición de las fechas, festividades, lecturas semanales de la Torá, etc. Supervisado todo esto por los sabios judíos de cada generación. No obstante, ante el llamado sistema oficial, otro grupo, conocidos como “los caraítas”, no se rigen por este tipo de calendario manipulado, sino que se basan estrictamente en el sistema por “la observación”, más ceñido a lo escritural y original.

Ahora…veamos un par de preguntas…

Desde un punto de vista más judaico…

¿Por qué no aparece ninguna referencia ni en la Mishná ni en el Talmud de un Shabat basado en un conteo de días a partir de Rosh Jódesh, es decir a un Shabat basado en el ciclo lunar?

¿Por qué ninguno de los sabios del pueblo judío de “todas” las épocas, jamás reflejó en sus obras un Shabat de ciclo lunar?

Bueno y ahora sí, vamos entrando en tema, desarrollando estas dos preguntas y varios puntos más, desde una perspectiva más judaica…

Ahora, cronológicamente, podemos fijar la atención en las siguientes cuestiones:

1º – ¿Por qué no aparece ninguna referencia ni en la Mishná ni en el Talmud de un Shabat basado en un conteo de días a partir de Rosh Jódesh, es decir a un Shabat basado en el ciclo lunar? y, sin embargo, si sabemos que de la tradición antigua de la proclamación de la luna nueva, el sábado antes de Rosh Jodesh se anunciaba el comienzo del nuevo mes durante el servicio en la sinagoga. Los judíos celebraban la venida del nuevo mes con rezos anexos al servicio normal. Además, Rosh Jodesh fue y es un día parcialmente festivo para las mujeres, y a ellas les fueron brindados estos días por el mérito de su rectitud (la de las mujeres de la generación del desierto) al no querer entregarles a los hombres sus joyas para la realización del becerro de oro.

2º – Ezra HaSofer, Hilel HaZaken, Shamay, Rabi Iehuda Hanasí, Rabi Jihia, Rabi Oshaia, Rav Aba Arija, Shmuel ben Hacohen, Rabi Iojanan ben Nafja, Ravina Hakadmon o Rav Ashe (entre otros), todos ellos Sabios Maestros del Pueblo de Israel, que vivieron antes y después de Hilel II entre Israel Y Babilonia; que participaron todos ellos en las redacciones de la Mishná y de los Talmudim de Israel y Babilonia. ¿Por qué ninguno de ellos reflejó en sus obras un Shabat de ciclo lunar? En época de la Mishná, aunque los sabios sabían el cálculo del nacimiento y “el fundamento del ibur” (ibur significa “embarazo” y es utilizado porque el año de trece meses es como si estuviera “embarazado”) no solían establecer, de todos modos, el principio del mes según el cálculo, sino que santificaban el mes según el avistamiento de la luna. (Para más información consultar: Introducción al tratado de Rosh Hashaná por el Rav Pinjas Kehati).

3º – Sin embargo, existen documentos como el Megillath Ta’anith o la propia Mishná que nos informan de que samaritanos, saduceos y judíos tenían, en un principio, el mismo calendario de festividades. Hoy en día sabemos que los samaritanos tenían el mismo sistema de calendario y Shabatot (durante el periodo del Segundo Templo) y que ellos aún lo siguen usando, exactamente igual, en la actualidad (Comentarios de Ibrahim ibn Ya’kub en la Biblia Samaritana). La progresión desde el original y puro calendario bíblico al calendario rabínico introducido desde Babilonia, primeramente bajo el Rabino Hillel II en 358 E.C. era bastante larga y exhausta como las tradiciones tuvieron que ser aceptadas para justificar los cambios graduales. La Mishná que se recopiló alrededor del 200 EC y el Talmud que se escribió después como comentario, denota con más o menos claridad este proceso por los comentarios y las autoridades citadas anteriormente. La Mishná comenta muchas nuevas prácticas incorporadas bajo el Calendario judío moderno, que es diseñado para evitar ciertas coincidencias de días. Este calendario realmente no se perfeccionó incluso bajo Hillel II en el 358 E.C. y siguió sufriendo modificaciones hasta el siglo XI. Así sabemos que la Mishná muestra que los días Santos cayeron antes y después del Sábado en repetidas ocasiones, lo cual significa que las tradiciones y el sistema que los fariseos habían inventado para proteger las tradiciones, no existían originalmente antes de la recopilación de la Mishná (ver Soncino Talmud: Shabbat 114b; Menachoth 100b; y Mishnah Besah 2:1; Shabbat 15:3; Sukkah 5:7; Arakhin 2:2; Hagigah 2:4). Los sábados consecutivos eran comunes. El texto en Hagigah 2:4 muestra el conflicto desarrollándose en aquel entonces (200 E.C.) entre los defensores pro y anti Pentecostés en el domingo. También la Mishná declara que hay cuatro nuevos años y que el Primer día de Nisan es el nuevo año para los reyes y las fiestas; también podemos ver de los cálculos en la Mishná que las fechas con respecto a Esdras y Nehemías eran según el 1 de Nisan y no el 1 de Tishri. Tishri fue usado en aquel entonces para el cálculo de los años, para los Años Sabáticos y para los Jubileos (Rosh Hashanah 1.1 E). Se puede observar que la noción de Tishrí vino desde Babilonia, se grabó primero en la Mishná como propuesta de R. Eliazar y R. Simeón (Ibíd. 1.1 D). No se observó como Año Nuevo en el periodo del Templo. La Mishná también hace un esfuerzo para separar el principio del diezmo del ganado a 1 Elul (Ibíd. 1.1 C). La Casa de Shammai sostuvo que el año nuevo para los árboles fue el 1 de Shevat, mientras que la Casa de Hillel sostuvo que fuese el decimoquinto día de ese mes. Sabemos que todas estas variaciones fueron impuestas por el Judaísmo rabínico del periodo post Templo. Sólo en el tercer siglo nosotros vemos Tishrí establecido por los rabinos. La Enciclopedia Judaica admite este hecho en su artículo Fixing Rosh HaShanah (Determinando Rosh HaShanah – Día del Año Nuevo): El año empieza en 1 de Tishrí que raramente es el día de la molad, como hay cuatro obstáculos o consideraciones, llamadas dehiyyah, arreglando el primer día del mes (Rosh Jódesh). Cada dehiyyot puede causar un aplazamiento de dos días: (1) principalmente para prevenir el Día de Expiación (Tishri 10) de caer en viernes o domingo, y Hoshana Rabba (el séptimo día de Sukkot; Tishrí 21) de caer en el Sábado, pero en parte también sirviendo un propósito astronómico… (2) completamente por una razón astronómica, si la molad (reaparición de la luna) es a mediodía o más tarde Rosh HaShanah es diferido por un día (Ibíd., pág. 44). También se observan diferencias en el calendario en relación a la Fiesta de las Trompetas. Pero en ningún caso, se encuentra evidencia del seguimiento de un Shabat basado en Rosh Jódesh y el ciclo lunar.

4º – Podemos también encontrar una divergencia importante en que el Judaísmo ha decidido que el Año Nuevo comience el 1º de Tishrí (que es el séptimo mes del año). Ese era tradicionalmente el principio del año civil y el Judaísmo rabínico asimiló esa idea de los babilonios. Ellos determinan todo el calendario a partir de lo que llaman el Molad de Tishrí, que es establecido por cálculo y no se basa en la verdadera Luna Nueva, ya sea por conjunción u observación. Éste es un sistema creado por los hombres, derivado de las determinaciones rabínicas adoptadas de los babilonios en el 344 EC y aprobadas por el Rabino Hillel II en el 358 E.C. El sistema final no se fijó sino hasta el siglo once y no tiene base bíblica alguna. Dios dio instrucciones claras a Moisés (Exodo 12:1-2) de que Aviv o Nisán debían ser el principio de los meses para Israel. Sin embargo, el calendario judío empieza en Tishrí y termina en Elúl. Nisán cae en medio de la secuencia anual de la descripción de su calendario aún en nuestro tiempo (The Jewish Calendar (El Calendario Judío), Nicholas de Lange, Atlas del Mundo Judío, Time Life, 1996, p. 88-89). Sin embargo, sabemos que Elohim dijo que el calendario no debía llevarse de esa manera con Israel. Aviv o Nisán debían ser el principio de los meses para ellos. Pero aún con esto, también sabemos que el Shabat semanal no ha sido alterado en ningún momento y que continuamos guardando el Shabat original ordenado por Dios.

También observamos examinando la Biblia, la historia antigua y la arqueología, que el antiguo Israel realmente obedeció las instrucciones de Elohim y guardó el 1º de Nisán como el Año Nuevo y como una fiesta solemne. Al Judaísmo le costó mucho tratar de cubrir este hecho y hasta alteró la interpretación de los textos bíblicos y las traducciones para conseguir este cambio; que gracias a los Rollos del Mar Muerto, a la LXX y a los estudios modernos ha sido posible aclarar este asunto en el siglo XX. Sin embargo, hasta un estudioso rabínico como el Rabino Kohn, Rabino Principal de Budapest, en sus escritos de 1894, declara categóricamente que el Año Nuevo de Rosh haShanah basado en Tishrí es una innovación del período post-Templo de finales del tercer siglo. También la Biblia nos da claras instrucciones de que nosotros debemos guardar, al igual que Israel guardó, la Fiesta de Nisán como un día de fiesta solemne (Salmo 81:1-7). El principal argumento del Salmo es que relaciona este festival al tiempo en que Elohim redimió a Israel de Egipto y lo probó en las aguas de Merivah, como vemos en el versículo 7. Esto sucedió en el mes de Aviv o Nisán, cuando Israel fue sacado de Egipto y probado en Merivah. Así, la Luna Nueva que se menciona es la del primer mes (Nisán o Aviv) y no la del séptimo mes (Tishrí). Este texto muestra que la Luna Nueva es un día de fiesta solemne pero, en ningún caso, se halla evidencia de un Shabat basado en la Luna Nueva.

El festival de la Luna Nueva se encuentra en el Rollo del Templo (11Q19-20). En la columna 14, se ve que los sacrificios para el primer día del mes, que es la Luna Nueva, están puestos en una lista, como lo están las instrucciones especiales para el Año Nuevo del primer día del Primer Mes. Así, los Rollos del Mar Muerto identifican por completo y muy claramente a la Luna Nueva del Primer Mes (Nisán) como el Año Nuevo y como un día de asamblea solemne y de sacrificio. Estas ordenanzas son seguidas por los requisitos para la purificación de siete días de la ordenación anual del sacerdocio. Así, la santificación del sacerdocio se llevaba a cabo como una nueva ordenación anual con siete días de duración, probablemente a partir del día después de la Luna Nueva de Nisán, como principio del sistema y del proceso religioso, llevando hasta la santificación de los simples y los erróneos, en el 7 de Nisán (Ezequiel 45:20). Todo este concepto se ha perdido en el Judaísmo rabínico por su adhesión al sistema babilónico de Tishrí como el Año Nuevo, en vez de guardar Nisán como el principio de los meses. Pero vuelvo a repetir no existe evidencia de ningún tipo que relacione al Shabat con Rosh Jódesh y el ciclo lunar.

5º – En el Tanakh se establece que, por ejemplo, Pésaj (la fiesta que evoca el éxodo de los hijos de Israel de Egipto) deberá celebrarse en el “mes de la primavera” (Shemot – Éxodo 23.15). Si se siguiera un calendario lunar, al cabo de unos años la diferencia de 11 días y fracción entre el año lunar y el solar, haría que nos encontráramos un buen día con que al cabo de cinco o seis años, por ejemplo, Pésaj estaría alejado 55 0 66 días de la primavera del año solar, es decir que se celebraría en pleno invierno. ¿Es eso lo que algunos proponen? Si no fuera esa la idea ¿me están diciendo que algunas semanas deberían ser de 7 días mientras que otras deberían ser de 8, 9 o 10 días? Sabemos que la Toráh ordena que se debe festejar la fiesta de Pésaj en la época de la primavera, pero por cuanto el calendario lunar pierde más de un mes cada tres años solares, entonces, es claro que, Pésaj se iría desplazando, y cada año caería en una diferente época del año (invalidando el mandato de la Toráh), como ocurre con las fechas del calendario musulmán que solamente es lunar y sus días particulares -como el mes de ayuno llamado ramadán- caen a veces en la primavera, y a veces en verano…

6º – Sabemos que, al principio, era el Sanedrín quien anunciaba el comienzo del nuevo mes (cuando se presentaban ante los Jueces un mínimo de dos testigos fiables que afirmaban haber visto la luna nueva en el cielo). Cuando el pueblo judío ya vivía en la diáspora de Babilonia, el Sanedrín comunicaba la noticia del nuevo mes mediante hogueras en la cima de una serie de montañas que iban desde Judea hasta Mesopotamia. Este ineficaz sistema fue superado por Hilel II (presidente del consejo del calendario, en el Sanedrín, de aquellos días) y su calendario, que armonizaba el ciclo lunar y solar. ¿Se produjo una distorsión en el seguimiento del Shabat anterior y posterior al calendario de Hilel II? Es decir ¿Se perdió la semana (siete días) entre Shabat y shabat? – Sólo un fanático o un sectario respondería que si a alguna de las anteriores preguntas –

7º – Debo recordar que los defensores del Shabat de ciclo lunar, omiten o falsean la idea de que antes de Hilel II el calendario era, únicamente lunar, y posteriormente a Hilel II el calendario se transformó en un calendario lunisolar. Eso no es cierto. El antiguo calendario hebreo basado en el sistema babilónico (ver apéndice 3) era también lunisolar, como el mismo calendario babilónico. Los antiguos babilonios tenían un calendario lunisolar de 12 meses lunares de 30 días cada uno y añadían meses extras cuando necesitaban mantener el calendario en línea con las estaciones del año, esto era imprescindible para conocer los tiempos de las cosechas (actividad fundamental para la supervivencia de cualquier pueblo). Es necesario agregar, que las fiestas de Israel, fueron establecidas en un día específico del mes, y están también ligadas a las estaciones solares, ya que con respecto a Pésaj fue dicho (Devarím 16: 1): “Guarda el mes de la primavera y harás Pésaj”; la fiesta de “Shavuót” es la fiesta de “las primicias de la siega del trigo”, y necesita recaer en el tiempo de la siega; y la Fiesta de las Cabañas es la fiesta de la recolección y, claramente, debe caer en el tiempo de la recolecta.

8º – A propósito del punto anterior cabe decir que los calendarios que estuvieron en vigor en Mesopotamia fueron, fundamentalmente, lunisolares. Se componían de doce araj (meses) de 28, 29 o 30 días, que daban lugar a un año de entre 354 a 360 días. Este calendario parece haber sido creado en Sumeria, pero fueron los caldeos quienes lo sistematizaron y lo difundieron. Para hacer coincidir las estaciones con los meses cada cierto tiempo se añadía, en función de las observaciones astronómicas, un mes suplementario (embolismal). Los sumerios llegaron a elaborar un año de 360 días redondeando la duración de las lunaciones, haciendo que cada mes tuviese 30 días, lo que, además, cuadraba con su sistema numérico de base sexagesimal (6 x 60). Actualmente la esfera se divide en 360 partes, herencia de esta forma de cómputo del tiempo, la que aún usamos hoy en día. Los sumerios fueron los primeros en dividir el día en 24 horas: en dos períodos de 12 horas; y es que 12 son los signos del zodiaco y 12 es divisor de 360 y 60 y divisible por 6. Además 12 es divisible por 2, 3, 4 y 6, (y por 8, que da 1,5), por lo que sería un número muy popular en el mundo antiguo para hacer cuentas. Los nombres de los meses tenían que ver bien con las tareas agrícolas, bien con los fenómenos meteorológicos. Varían de ciudad en ciudad, pero los más importantes serán los caldeos, ya que son los que toman los judíos para su calendario. Se llaman: nisanu, airu, sivanu, duzn, abu, elulu, tashritu, arajshamna, kisilivu, zebitu, sabatu y adaru. Los meses comenzaban con la luna nueva. La tradición babilónica comenzaba el día con la salida del sol y el año con la primavera, pero tras la invasión macedónica arraigó la costumbre de comenzar el día a la puesta del sol y el año con el otoño. El día babilónico constaba de dos períodos de 12 horas (beru), cada beru duraba 30 gesh. Los asirios tenían, como los judíos, un día de descanso: el sábado. En Babilonia el año se dividía en dos estaciones: invierno y verano; aunque en Asiria se dividía en tres y en Anatolia en cuatro. Los caldeos consideraban cuatro ciclos: sosos, de 60 años; neros, de 600 años; saros, de 3600 años; y otro de 432.000, que es la suma de 120 saros. La era Selyúcida o Macedónica comienza con la toma de Babilonia por Seleuco Nicator en el 311 a.e.c. Esta fecha fue adoptada como comienzo del calendario por la mayoría de los pueblos del Oriente Próximo, aunque con diferencias en la fecha de comienzo del año. Por ejemplo: en Tiro se contaban los años desde el 19 de octubre del 126 a.C., y en Cesarea (Antioquía) desde el 9 de agosto del 48 a.e.c., año de la victoria de Julio César en Farsalia; o desde el 706 a.e.c. de Roma.

9º – Cuando Elohim creó las diversas luminarias del cielo – el sol, la luna y las estrellas su intención era que estos astros sirvieran para indicar la marcha del tiempo (Bereshit – Génesis 1:14,16). Pero llamo la atención a que no fijemos que el hombre aún no existía cuando las luminarias fueron creadas. Más tarde fue creado el hombre, y desde aquella lejana época hasta el presente, se cumple al pie de la letra ese propósito divino: la medida del tiempo y la división del mismo, es calculada por el hombre a partir de los diversos fenómenos celestes (la salida y puesta del sol; la luna y sus fases, la tierra y sus órbitas, etc.). No hay ninguna indicación explícita en el Texto Sagrado de que el Shabat deba ser calculado en base al ciclo lunar.

10º – En la época bíblica previa a la destrucción del primer Gran Templo, es posible que los antiguos hebreos tuvieran un calendario diferente al actual (menos exacto, sin duda). Los nombres de los meses no eran los que usamos hoy, pero sólo esporádicamente encontramos esparcidas a lo largo del Texto Sagrado algunas referencias al mismo (ver apéndice 2), insuficientes para poder reconstruirlo con exactitud: Además, las edades que algunos libros de la Biblia atribuyen a diversos personajes (por ejemplo, al famoso Metushélaj o Matusalén, que vivió 969 años, según Bereshit – Génesis 5.27) nos llevan a pensar que la unidad “año” con que se midió su edad, podría haber sido diferente – talvez más corta – de la que usamos hoy. Aun así, repito no hay ninguna evidencia escritural que corrobore un Shabat basado en el ciclo lunar. Sin embargo si existe evidencia histórica de que algunos pueblos (por ejemplo, los caldeos) seguían una semana lunar, no así el pueblo hebreo.

11º – En el pueblo hebreo, tal como está establecido hasta el presente, la unidad básica del lúaj, el calendario judío, es la semana que culmina con el día Shabat o sábado, y el mes lunar que comienza a contarse a partir de cada novilunio. Ya la misma etimología de los dos vocablos hebreos que usamos para expresar la idea de “mes” nos señala ese vínculo con la luna nueva: jódesh (de jadash, “nuevo”) o iéraj (de iaréaj, “luna”). Ello no implica, de ninguna forma, un Shabat basado en Rosh Jódesh y el ciclo lunar.

12º – A estas alturas, debería ser claro que el Pueblo Judío, armoniza sus vidas no con respecto a uno sino a varios ciclos del tiempo. Existe un ciclo diario, en el que el sol divide el día en día y noche, marcando las horas para la Lectura del Shemá, la plegaria, y otras mitzvot de tiempo específico. Existe un ciclo semanal, mediante el cual se experimenta los Seis Días de la Creación y su culminación en un séptimo día de descanso Divino. Existe también un ciclo lunar de disminución y renacimiento que define, única y exclusivamente, el mes judío, recordemos que en Rosh Jodesh se traían al Gran Templo las korbanot (ofrendas de cereales y animales) especiales. Estos debían ser ofrendados antes de las Ofrendas cotidianas de la tarde. Siguiendo con la exposición anterior, también existe el ciclo anual con su calendario de festividades; el ciclo de lectura anual de la Toráh que confiere a cada día y semana un capítulo de la Sabiduría Divina para orientación e instrucción. A mayores, también existe el ciclo de siete años de shemitá y el ciclo de 50 años de Jubileo (Iovel) o el ciclo de 19 años que compensa el año judío, formado por meses lunares, con las estaciones solares. Es la Toráh la inspiradora de todos estos tiempos y también es la Toráh quien ordena establecer los meses según el ciclo lunar: la noche en que la luna nueva es visible por primera vez es la primera noche del mes. Dado que la luna completa su órbita alrededor de la Tierra en 29,5 días, la luna nueva es visible por vez primera en la noche 30 o 31 después de la luna nueva anterior. Esto es lo que, en consonancia con la Toráh, sabe el Pueblo Judío al que le es totalmente extraño un Shabat basado en el ciclo lunar. Por otra parte, ¿Que ocurre cuando Shabat y Rosh Jódesh coinciden en el mismo día?

13º – La primera vez que hallamos una orden divina que requiere la observancia de un periodo de siete días es cuando Yahweh da las instrucciones para celebrar el Pésaj y la semana de Matsót (Inleudos). Y aquí es donde está la evidencia más importante contra el sistema de la semana lunar. Según la teoría de la semana lunar, el primer día del mes sería el primer día de la semana lunar, el día 7 del mes sería el primer shabat, el día 14 del mes sería el segundo shabat, el día 21 del mes sería el tercer shabat, y el día 28 del mes sería el cuarto shabat. Sin embargo, la Torah establece que el día 15 de Abib es un shabat anual y el día 14 de ese mes es un día de preparación para la festividad del 15. Nada se dice sobre que el día 14 sea un shabat; más bien esto sería contradictorio a las instrucciones sobre Pésaj. Los días 15 y 21 de Abib son los días de descanso (shabatot) del mes de Aviv. Nada se dice sobre que el 14 sea un día de shabat. Y el día 21 se menciona como shabat solamente en el mes de Aviv, en ningún otro mes.

14º – Si la teoría de que el Shabat debe caer en cada séptimo día del ciclo lunar desde Rosh Jódesh (Día de Luna Nueva) estuviera avalada por la Micrá [la Biblia]. ¿Cómo se puede conjugar con el hecho de que el Shabat fue santificado por YHWH (vea Gen. 2:2-3) antes de que surgiera el concepto de Rosh Jódesh? Además, si el Shabat fuera cada séptimo día del ciclo lunar y no en el séptimo día de la semana entonces ciertamente el Sol y la Luna habrían sido creados en el primer día de los siete días de la creación en lugar de en el cuarto día. ¿No es esto suficiente evidencia para desechar un Shabat basado en el ciclo lunar?

15º – Sabemos por la Toráh que el Shabat ha sido observado como un día particular (y santo) de la semana a través de la historia de Israel. Por cuarenta años, mientras los hijos de Israel vagaban en el desierto, cada día (y recalco lo de cada día) caía el maná del cielo pero en el sexto día caía una doble porción en preparación para el Shabat, ya que no iba a caer ningún maná en el Shabat. Así, se nos mostraba cada semana en que día de la semana caía el Shabat, “Y Moshé dijo, cómanlo hoy, porque hoy es un Shabat para YHWH, hoy ustedes no encontrarán nada en el campo. Seis días recogerán, y en el séptimo día, Shabat, no habrá nada en él” (Ex. 16:25-26). Esta es una demostración evidente de que el Shabat se celebraba en base a un modelo semanal y no lunar. Resumiendo, después del día 15 del segundo mes de su salida de Egipto, [Yahweh] comenzó a proveer el maná, y dio por primera vez instrucciones respecto a que se observara regularmente el sábado cada siete días (Exo. 16:1, 4, 5, 22-30). Tal observancia del sábado resultó en una división semanal de días consecutiva, sin relación alguna con los meses lunares. A este respecto, [Elohim] formuló más tarde un decreto incluido en el pacto de la Ley dado a la nación de Israel mediante Moisés (Éxodo 20:8-11). ¿Qué otra explicación se puede dar, a la vista de esto, para la creencia de un Shabat basado en el ciclo lunar?

16º – El especial énfasis que se pone en el requerimiento de Levítico 23:15 de que las semanas de Pentecostés deben ser semanas “completas” (“temimót”) es indicativo de que las semanas deben contarse de tal modo que invalida la presunción de la semana basada en el ciclo lunar. Este es el caso si el primer día de la primera semana del mes se hace coincidir con la luna nueva. Al final de cuatro semanas un período de uno o dos días se produciría antes de que se pudiera comenzar la nueva semana. El mismo Tanakh desmiente la teoría del Shabat lunar, pues si observamos la instrucción para contar los días de Shavuót vemos que, según las dos formas de contar (caraíta y tradicional rabínica) los días eran 50 (CINCUENTA). Por ello el nombre Pentecostés. Veamos los dos casos: 1. Los caraítas cuenta siete sábados + 1 día, en total 50 días. Esto da Shabatot (sábados) separados por siete (7) días. 2. Los tradicionales cuentan siete semanas de 7 días + 1 día = 50 días. La Toráh menciona que el espacio de tiempo es de shiv’a shabatot [siete shabatot] (de donde se genera la controversia anterior). Pero menciona 7 shabatot y no importa si la traducción es semana o sábado, es evidente que están separados por espacios de 7 días.

17º – Otro argumento fundamental (que parece ser olvidado por los defensores de un Shabat basado en el ciclo lunar) es que el cuarto mandamiento relaciona el Shabat con la semana de la creación, y no con la luna. No existe ninguna base histórica para decir que el pueblo hebreo observaba un shabat lunar en tiempos antiguos. Todo señala hacia una tradición milenaria de observancia sabática conforme a una semana basada en la semana original de la creación. En el cuarto mandamiento del Decálogo, ¿cuál es la base que se cita para mandar la observancia del Shabat? ¿Se basa en un cálculo del ciclo lunar? Cualquiera alejado del sectarismo y del prejuicio sabe que se basa únicamente en esta afirmación: “Pues en seis días hizo Yahweh el cielo y la tierra, el mar y todo cuanto contienen, y el séptimo descansó; por eso bendijo Yahweh el día del sábado y lo hizo sagrado”. Es pues claro por este pasaje que lo racional, la base, el fundamento que presenta Yahweh para la orden de observar el Shabat es el modelo de la semana original de la creación. Nada que ver con un Shabat basado en el ciclo lunar. Esto no es obstáculo para saber que hay en la Toráh otros shabatot anuales que pueden caer en cualquier día de la semana, sin referencia alguna a la semana regular de siete días. Pero esos son shabatot anuales, y es otro tema diferente.

18º – Es imprescindible hacer hincapié en que en Bereshit se menciona acerca del Shabat este versículo: “Al séptimo día Elohim completó Su obra que había hecho, y cesó el séptimo día de toda su obra que había hecho. Elohim bendijo al séptimo día y lo santificó, porque en él cesó toda su obra que Elohim creó para hacer” (Génesis 2: 2-3). Ahora bien, ¿a partir de qué parámetro se contabiliza en la Biblia el día séptimo? ¿No es cierto que se lo contabiliza a partir del día uno, el primero de la creación? Y si suponemos que ese día comienza junto con el ciclo lunar ¿no es eso imposible?, pues la luna fue creada el cuarto día de la creación: “Dijo Elohim: Que haya luminarias en el firmamento de los Cielos para que separen el día de la noche; y sean por señales y para las futuras fiestas, y para los días y los años, y sean por luminarias en el firmamento de los Cielos para que iluminen sobre la tierra. Y así fue. Y Elohim hizo las dos grandes luminarias, la luminaria mayor para que domine el día, y la luminaria menor para que domine la noche, y las estrellas. Y Elohim las colocó en el firmamento de los Cielos para que den luz sobre la tierra, para que dominen de día y de noche, y para que separen la luz de la oscuridad. Y Elohim vio que era bueno. Y fue de tarde, y fue de mañana, cuarto día” (Génesis 1: 14-19). Por tanto, es imposible decir que el Shabat se debe celebrar de acuerdo al calendario lunar. Debe celebrarse, tal como lo indica el versículo, el día séptimo contabilizado a partir del primer día de la creación, antes de que fuera establecido el calendario lunar en el universo. Es decir, el Shabat comienza al anochecer del viernes -día sexto-, y se prolonga hasta la salida de las estrellas del Sábado -final del día séptimo-. Cualquier otra interpretación es torcer la sana exégesis del Texto Sagrado, aparte de una muestra de prejuicio y sectarismo.

19º – No hay registros ni ningún tipo de evidencia que demuestre que el ciclo de siete días que conforma la semana y que conduce al Shabat se haya roto alguna vez. Los importantes cambios y reformas del calendario nunca interrumpieron ese ciclo. Es bastante probable que el ciclo provenga por lo menos desde los días de Moisés (en 1400 a.C. aproximadamente) o incluso sea más antiguo.

Apéndices:

(1º) En la época antigua bíblica, a los meses habitualmente se les nombraba tan solo con números.

Mes 1º – Shemot (Éxodo) 12:2 “Este mes os será principio de los meses; para vosotros será éste el primero en los meses del año.”

Mes 2º – Shemot 16:1 “Partió luego de Elim toda la congregación de los hijos de Israel, y vino al desierto de Sin, que está entre Elim y Sinaí, a los quince días del segundo mes después que salieron de la tierra de Egipto.”

Mes 3º – Shemot 19:1 “En el mes tercero de la salida de los hijos de Israel de la tierra de Egipto, en el mismo día llegaron al desierto de Sinaí”

Mes 4º – Melajim II (2 Reyes) 25:3 “A los nueve días del cuarto mes prevaleció el hambre en la ciudad, hasta que no hubo pan para el pueblo de la tierra.”

Mes 5º – Yirmiyahu (Jeremías) 15:1 “Aconteció en el mismo año, en el principio del reinado de Sedequías rey de Judá, en el año cuarto, en el quinto mes, que Hananías hijo de Azur, profeta que era de Gabaón, me habló en la casa de Hashem delante de los sacerdotes y de todo el pueblo …”

Mes 6º – Divrei Hayamim I (1 Crónicas) 27:9 “El sexto para el sexto mes era Ira hijo de Iques, de Tecoa; y en su división veinticuatro mil”

Mes 7º – Bereshit (Génesis) 8:4 “Y reposó el arca en el mes séptimo, a los diecisiete días del mes, sobre los montes de Ararat.”

Mes 8º – Melajim I (1 Reyes) 12:32 “Entonces instituyó Jeroboam fiesta solemne en el mes octavo, a los quince días del mes, conforme a la fiesta solemne que se celebraba en Judá; y sacrificó sobre un altar. Así hizo en Bet-el, ofreciendo sacrificios a los becerros que había hecho. Ordenó también en Bet-el sacerdotes para los lugares altos que él había fabricado.”

Mes 9º – Divrei Hayamim I (1 Crónicas) 27:12 “El noveno para el noveno mes era Abiezer anatotita, de los benjamitas; y en su división veinticuatro mil.”

Mes 10º – Bereshit (Génesis) 8:5 “Y las aguas fueron decreciendo hasta el mes décimo; en el décimo, al primero del mes, se descubrieron las cimas de los montes.”

Mes 11º – Devarím (Deuteronómio) 1:3 “Y aconteció que a los cuarenta años, en el mes undécimo, el primero del mes, Moisés habló a los hijos de Israel conforme a todas las cosas que Hashem le había mandado acerca de ellos”

Mes 12º – Ester 3:7 “En el mes primero, que es el mes de Nisán, en el año duodécimo del rey Asuero, fue echada Pur, esto es, la suerte, delante de Amán, suerte para cada día y cada mes del año; y salió el mes duodécimo, que es el mes de Adar.”

(2º) Se cree que en la temprana historia de Israel adoptaron el calendario cananita y los nombres de los meses Cananitas, los cuales estaban asociados a la agricultura y al clima.

Solo cuatro de estos nombres son mencionados en el TaNaJ, Aviv (ver apéndice 1) que corresponde a los meses de Marzo y Abril y se le asocia con la cosecha de la cebada. El mes de Ziv, que correspondía a Abril y Mayo. (Melajim I 6:1 “En el año cuatrocientos ochenta después que los hijos de Israel salieron de Egipto, el cuarto año del principio del reino de Salomón sobre Israel, en el mes de Ziv, que es el mes segundo, comenzó él a edificar la casa de Hashem”). El tercer mes cananita mencionado es Etanim, que corresponde al séptimo mes entre Septiembre y Octubre. (Melajim I 8:1 “Y se reunieron con el rey Salomón todos los varones de Israel en el mes de Etanim, que es el mes séptimo, en el día de la fiesta solemne”). Y por último el mes de Bul, que es el octavo mes, entre Octubre y Noviembre. (Melajim I 6:38 “Y en el undécimo año, en el mes de Bul, que es el mes octavo, fue acabada la casa con todas sus dependencias, y con todo lo necesario. La edificó, pues, en siete años”)

Estos cuatro meses, estaban asociados con los eventos agrícolas más importantes del año.

(3º) En su historia tardía Israel adoptó los doce meses del calendario Babilónico, como su calendario civil, sin embargo no todos los meses se enlistan en la Biblia, solo siete de ellos.

Nisan – el primer mes (Nehemias 2:1 “Sucedió en el mes de Nisán, en el año veinte del rey Artajerjes, que estando ya el vino delante de él, tomé el vino y lo serví al rey. Y como yo no había estado antes triste en su presencia”)

Sivan – el tercer mes (Ester 8:9 “Entonces fueron llamados los escribanos del rey en el mes tercero, que es Siván, a los veintitrés días de ese mes; y se escribió conforme a todo lo que mandó Mardoqueo, a los judíos, y a los sátrapas, los capitanes y los príncipes de las provincias que había desde la India hasta Etiopía, ciento veintisiete provincias; a cada provincia según su escritura, y a cada pueblo conforme a su lengua, a los judíos también conforme a su escritura y lengua”)

Elul – el sexto mes (Nehemias 6:15 “Fue terminado, pues, el muro, el veinticinco del mes de Elul, en cincuenta y dos días”)

Kislev – el noveno mes (Zacarias 7:1 “Aconteció que en el año cuarto del rey Darío vino palabra de Hashem a Zacarías, a los cuatro días del mes noveno, que es Quisleu”)

Tevet – el décimo mes (Ester 2:16 “Fue, pues, Ester llevada al rey Asuero a su casa real en el mes décimo, que es el mes de Tebet, en el año séptimo de su reinado”)

Shevat – el undécimo mes (Zacarías 1:7 “A los veinticuatro días del mes undécimo, que es el mes de Sebat, en el año segundo de Darío, vino palabra de Hashem al profeta Zacarías hijo de Berequías, hijo de Iddo, diciendo…”)

Adar – el duodécimo mes (Esdras 6:15 “Esta casa fue terminada el tercer día del mes de Adar, que era el sexto año del reinado del rey Darío”)

(4º) A propósito del inicio del año, el historiador judío Flavio Josefo, escribió que Israel tenía dos años nuevos, un año nuevo correspondiente al mes de Nisán, que caía en primavera y es el que se registra bíblicamente y se le conoce como el calendario religioso. Originalmente se le conoció al mes de Nisán como Aviv, y posterior al exilio como Nisán. (Shemot/Éxodo 12:2 “Este mes os será principio de los meses; para vosotros será éste el primero en los meses del año” y 13:4 “Vosotros salís hoy en el mes de Aviv”)

El segundo año nuevo que registra el historiador Flavio Josefo es el año comercial o bien también conocido como civil, que empezaba en otoño, correspondiente a Septiembre, que equivale a la festividad de Rosh Hashaná o Yom Teruah, que es el mes de Tishrí y que equivaldría al séptimo mes. (Bamidbar/Números 29:1 “En el séptimo mes, el primero del mes, tendréis santa convocación; ninguna obra de siervos haréis; os será día de sonar las trompetas”)

Según el Talmud, en el tratado de Rosh Hashana, registra cuatro comienzos de año, uno correspondiente al año nuevo de los reyes y los festivales (Nisán), el segundo correspondiente al diezmo de los animales (Elúl), el tercero correspondiente al año nuevo de los años, a los años sabáticos, al año del jubileo, y por último el cuarto (Tishrí) y por último al año nuevo de los árboles. (Shevat).

PARTE UNO

Pregunta y respuesta

Pregunta:

Algunos están diciendo que el Shabat debe contarse cada siete días a partir de la luna nueva, y no según lo que llaman “la semana romana.” Aunque esto suena un tanto erróneo, ¿qué se puede decir sobre esta teoría?

Respuesta:

La primera pregunta que debemos hacernos es, “¿Cómo sabemos en cuál día de la semana cae el Shabat?” La Toráh afirma explícitamente que el Shabat cae en el séptimo día de la semana, conocido en occidente como sábado, “el séptimo día es un Shabat para Yahweh tu Elohim” (Ex. 20:10) Sin embargo, ¿cómo sabemos que el sábado es el séptimo día? El Shabat ha sido observado en un día particular de la semana a través de la historia de Yisrael. Por cuarenta años, mientras los hijos de Yisrael vagaban en el desierto, cada día caía el maná pero en el séptimo día caía una doble porción en preparación para el Shabat, ya que no iba a caer ningún maná en el Shabat. Así, se nos mostraba cada semana en cuál día de la semana caía el Shabat, “Y Moshé dijo, cómanlo hoy, porque hoy es un Shabat para YAHWEH, hoy ustedes no encontrarán nada en el campo. Seis días recogerán, y en el séptimo día, Shabat, no habrá nada en él.” (Ex. 16:25-26)

Nosotros esperaríamos que una lección enseñada cada semana por cuarenta años sería bien aprendida y tendría un efecto perdurable. En Hebreo, los días se identifican por número, primer día, segundo día, etc., así que sabemos cuál es el séptimo día, no tenemos nombres alternos para los días.

Hay algunos grupos que por alguna razón contienden que el Shabat no cae en el séptimo día de la semana, sino en el séptimo día del ciclo lunar.

El concepto que el Shabat debe caer en cada séptimo día del ciclo lunar desde Rosh Jódesh (Día de Luna Nueva) no está apoyado por la Micra [la Biblia]. De hecho, el Shabat fue santificado por Yahweh (vea Gen. 2:2-3) antes que siquiera surgiera el concepto de un Rosh Jodesh. Además, si el Shabat cayera en cada séptimo día del ciclo lunar y no en el séptimo día de la semana entonces ciertamente el Sol y la Luna habrían sido creados en el primer día los siete días de la creación en lugar de en el cuarto día.

En realidad, la teoría de la semana lunar desafía toda lógica porque nunca hay un mes lunar con menos de 29 días. Si nos dejamos llevar por la teoría de la semana lunar, esto significaría que cada mes tendría un doble Shabat si no un triple Shabat, ya que el final de cada mes tiene, según la teoría de la semana lunar, de 1 a 2 días adicionales no-semanales, porque 29 y 30 posibles días en un mes lunar, no son divisibles por 7 sin dejar un remanente.

Que YAHWEH esté con usted.

Hakham Meir Y. Rekhavi
World Karaite Movement (R.A)

Y ahora nuevamente en esta…

PARTE DOS

Pregunta y respuesta

Pregunta

¿Cómo responder a quien nos diga que el shabat es lunar?

Respuesta:

Cuando le hable la persona que cree en el sábado lunar, pregúntele estas cosas:

El mes lunar tiene alternadamente 29 y 30 días. Si empieza a contar desde el novilunio, para marcar cada siete días como un Shabat, tienes un gran problema: El mes tiene 30 días y contando cuatro periodos de siete días la cuenta da 28 días. ¿Qué hace con los dos días restantes?

Es imposible sacar 4 semanas de siete días en un periodo de 30 días, siempre sobran 2 días que se quedan en el aire. Y si el ciclo lunar se cuenta de 29 días, igual sobra comoquiera 1 día, que también queda en el aire.

Contar el Shabat en un ciclo lunar de 30 días y 1/4 es simplemente imposible sin caer en grandes contradicciones e inexactitudes. Así que la teoría del Shabat lunar es simplemente un disparate.

PARTE TRES

Observaciones varias

Hay una explicación sencilla acerca de este tema que en su tiempo me tuvo algo inquieto. Esto a partir de leer el sitio de un devoto seguidor del Mashíaj, estudiante y escritor conocido en el medio mesiánico, pero con algunas posturas un poco extremas, aunque interesantes.

Según esta persona, todos están errados y desviados, ya que antiguamente el shabat dependía exclusivamente de la luna. Es decir, el primer día del mes (rosh jodesh) que empezaba con la aparición de la luna nueva, era el primer día de la semana “bíblica”, y si según él, todo esto lo basa en lo encontrado en una enciclopedia (que no específico cual era).

Pero bueno…

Resulta que el mismo Tanakh desmiente esta teoría, pues si observamos, la instrucción para contar los días de Shavuot vemos que, según las dos formas de contar (caraíta y tradicional rabínica) los días eran 50 (CINCUENTA). Por ello el nombre Pentecostés.

Veamos los dos casos:

Los caraítas cuenta siete sábados + 1 día, en total 50 días. Esto da Shabatot (sábados) separados por siete ( 7 ) días.
Los ortodoxos cuentan siete semanas de 7 días + 1 día = 50 días.

La Toráh menciona que el espacio de tiempo es de shiv’a shabatot [siete shabatot] (de ahí que haya controversia entre grupos). Pero se menciona 7 shabat’s y no importa si la traducción es semana o sábado, es evidente que están separados por espacios de 7 días.

Entonces aclaremos…

La luna recién apareció en el cuarto día de la creación. [Y el cuarto mandamiento relaciona el Shabat con la semana de la creación, no con la luna. Así que el modelo para nuestra semana es la semana de la creación, y en el primer día de esa semana ni siquiera existía la luna, pues fue creada en el cuarto día.]

Por ende, el consejo es: “Ya dejen de ser niños fluctuantes que son empujados por cada viento de enseñanza que se aparezca.”

La Palabra de YAHWEH es contundente.

PARTE CUATRO

Un error que avanza pero cae ante la Toráh

No es novedad que hoy día parece haber cada vez más sectores o grupos, dentro de los mesiánicos, que están propagando, la idea que el Shabat, se relaciona, deriva, o depende de la luna. Y ahí se esboza la teoría, que habla de una “semana lunar”, cuando esto en absoluto esta así en las escrituras, de la Torá o de todo el Tanakh. Por lo que todas las personas si bien merecen respeto, es menester, aclarar este tema, así cada quien sabe elegir, su camino a seguir.

Desarrollo

La Torá declara claramente que el Shabat cae en el séptimo día de la semana, conocido en la cultura occidental como sábado.

Dice la escritura:

Esto se debe hacer!!!

Ex 20:8 Acuérdate del día de reposo para santificarlo.

Ex 20:9 Seis días trabajarás, y harás toda tu obra;

Se seguirá este orden!!!

Ex 20:10 mas el séptimo día es reposo para Yahweh tu Elohim; no hagas en él obra alguna, tú, ni tu hijo, ni tu hija, ni tu siervo, ni tu criada, ni tu bestia, ni tu extranjero que está dentro de tus puertas.

¿De dónde sale esto?

Ex 20:11 Porque en seis días hizo Yahweh los cielos y la tierra, el mar, y todas las cosas que en ellos hay, y reposó en el séptimo día; por tanto, Yahweh bendijo el día de reposo (séptimo) y lo santificó.

Vemos con absoluta claridad, que el Shabat, deriva de la semana de la creación, y no de la luna!!!

De lo contrario, si así hubiere sido, el Altísimo debería haber descansado, en el día once, en lugar del séptimo. Ya que, si se hubiera contado, siete días desde la creación, de la luna en el cuarto día, eso sumaría once días, como algo ya habíamos comentado, no serían entonces siete dias. Y la escritura dice, muy claramente, que Yahweh descansó, en el “séptimo día” de la creación, no en el “onceavo día”. Por lo cual ese mismo modelo original, seguimos todos nosotros, la mayoría de los Mesianicos, Nazarenos, Asambleístas y/o Yahwistas, en definitiva casi todos los creyentes dentro del movimiento mundial de restauración de lo que son las raíces hebreas. Y descansamos cada séptimo día. Que en nuestra semana occidental, es sábado, y más exactamente, como el día hebreo, de la tarde del viernes a la tarde del sábado.

Ahora continuemos…

En las escrituras, los días se designan, por orden. O sea, primero (rishon), segundo (sení), tercero (shelishí) , cuarto (revií), quinto (jamishí), sexto (shishí), y séptimo (shevií), etc. Y a ese séptimo día se le llama “SHABAT”. Siendo este el único día de la semana, que tiene nombre propio, dado por Yahweh mismo.

Por lo cual, lo que aseveran algunos, en cuanto a que el Shabat no cae en el séptimo día de la semana, sino en el séptimo día del ciclo lunar, es completamente un concepto, falso, errado, y no es de la Torá. Ya que vemos, como nos muestra la escritura, que el Shabat, fue apartado (hecho kadosh/santificado), desde la creación:

Gn 2:2 Y acabó Elohim en el día séptimo la obra que hizo; y reposó el día séptimo de toda la obra que hizo.

Gn 2:3 Y bendijo Elohim al día séptimo, y lo santificó, porque en él reposó de toda la obra que había hecho en la creación.

Vemos que antes que surgiera, siquiera la idea de un Rosh Jodesh, luna nueva o cosa similar. Ya estaba el Shabat. Así que para nada el Shabat depende de ciclo lunar alguno, y/o del Rosh Jodesh.

Como acotación vale decir, que si el Shabat fuera cada séptimo día del ciclo lunar y no en el séptimo día de la semana, el Sol y la Luna habrían sido creados en el primer día, y no en el cuarto día, de la creación.

Por lo cual finalmente podemos decir que este postulado o teoría, de “semana lunar” y/o “shabat lunar”, carece de toda lógica, ya que no hay mes lunar, con menos de veintinueve días. Por lo que sino, tendríamos en cada mes, un Shabat doble y hasta triple. Así que se considere, de la manera que se quiera, de todas formas, no podría haber un Rosh Jodesh doble o triple, puesto que eso, no esta en la Torá.

Debido a que cada mes, quedaría según esta teoría, con uno ó dos días adicionales, extra-semanales (por decirlo así). Dado que sean veintinueve ó treinta, los días, del mes lunar, no son ordenables ó divisibles por siete, sin tener ó quedar forzadamente, un resto, como ya dijimos antes.

Ahora veamos, la relación gramatical entre términos alusivos…

PARTE CINCO

Relación gramatical entre shabat y semana

Términos con la misma shoresh (raíz) gramatical: shabat-séptimo-semana-siete:

Shabát = H7673 = שָׁבַת

O H7676 = שַׁבָּת : reposar, desistir del ejercicio; acabar, callar, hacer cesar, dejar, descansar, parar, aquietar, reposar, reposo, etc.

Séptimo = Shevií = H7637 = שְׁבִיעִי

ó שְׁבִעִי sheví; séptimo:-séptima (vez). ó שְׁבִית shevít.

Semana = Shavúa = H7620 = שָׁבוּעַ

O שָׁבֻעַ shavúa; también (femenino) שְׁבֻעָה shevuá; literalmente hecho de siete, una semana, periodo o grupo de siete, etc.

Siete = Shéva = H7651 = שֶׁבַע

O שִׁבְעָה shivá; número cardinal primario; siete (como el numero sagrado completo); también (adverbio) siete veces; por implicación semana; siete, etc.

Entonces…

Vemos como se relacionan estrechamente estos términos. Los cuales comparten una misma shoresh (o raíz). Y podemos apreciar, como aun desde esto, el simple significado, “shabat, semana, séptimo, y siete”, están unidos perfectamente entre si. Por lo cual es evidente que aun desde el punto de vista gramatical, se nos muestra la relación del Shabat con la Semana de la creación, y más precisamente con el séptimo y último de los Siete días de ella. No relacionándose con la luna, en este aspecto, en absoluto.

Hora vayamos a un comentario…

COMENTARIO

Aun aquellos, que postulan estos enunciados, del Shabat Lunar. Han reconocido, que es casi imposible, llevarlos a la práctica. Y esto por varias razones. Por ejemplo, si intentamos observar un tipo de Shabat, que nunca estará, en un mismo día cada semana, ¿Me quiere decir alguien, como se hará para trabajar? A lo cual ante una pregunta como esta, ellos responden, que se deberá estar “orando” para tener un trabajo, que nos permita, observar así el Shabat. Ahora yo me pregunto ¿Qué trabajo, permite, trabajar (valga la redundancia), cuando uno quiere? Tamaña prosperidad, se debería tener, para poder hacer tal cosa.

Y algo más, no solo el trabajo, sino el “estudio”. ¿Qué pasará cuando, queramos estudiar? ¿Iremos, también, cuando queramos, según sea el día del Shabat? ¿O se pretenderá que tengamos, tanta prosperidad, como para tener maestros, particulares o privados, para que nos enseñen a nosotros o a nuestros hijos e hijas?

Ellos, ante preguntas como estas, responden, que es necesario, “vivir en comunidad”, para observar el Shabat de esta forma, con todo lo que trae aparejado detrás.

Por lo cual, me pregunto yo ¿Vivir en comunidad o “vivir en otro planeta”? Ya que nos guste o no, estamos dentro de una sociedad, y por el momento, debemos “manejarnos” según esa pauta. O sea que si bien, no haremos “jukot ha goyim” (no ir detrás de las naciones, ni hacer lo que ellas impongan), en cuanto, a no hacer lo que esta evidentemente en contra de la voluntad de Yahweh. Dado que vivimos, en dicha sociedad occidental, tendremos que “equilibrarnos” conforme a esto. Hasta que los tiempos se cumplan, o sea hasta que las profecías lleguen a su cumplimiento. Por lo que ahora, no debemos escaparnos, de la sociedad, sino mas bien, estar en medio de ella, y siendo parte de ella, pero no haciendo, lo que ella hace. Es decir, que obedecemos, las reglas, las leyes, y a los que están en eminencia, mientras que no vaya esto, en contra de la voluntad de Elohim Yahweh.

Así que por favor, y dicho esto con respeto ya que los conozco por haber intercambiado emails con ellos. A los “los shabat luneros”: ya no nos compliquen mas las cosas. Estamos aprendiendo, todos poco a poco, sobre las raíces hebreas del Mashíaj, y no pretendemos, saber más que los yehudím (judíos), sino que vamos, por un camino paralelo hasta que todos seamos UNO. Quédense con sus teorías, aquellos que dicen estas cosas, y déjenos, vivir en Shalom, por favor!!!

Y sigamos con…

PARTE SEIS

Una nueva arista en la teoría lunera

Mezclando términos Moed y Shabat

Veamos…

¿Qué significa el termino “moed”?

Bueno, el termino “moed”, según el diccionario Strong es:

Moéd= H4150 = מוֹעֵד

O (femenino) מוֹעָדָה moadá (2 Cr 8.13); propiamente nombramiento, designación, tiempo fijo o temporada; específicamente festival; convencionalmente año; por implicación asamblea (debido a que se reúne con un propósito); tecnicamente congregación; por extensión lugar de reunión; también señal (por ser determinada de antemano):-año, asamblea, compañía, concertar, congregación, congregar, consejo, determinar, estación, festividad, festival, fiesta, hora, largo, lugar, ocasión, plazo, reunión, reunir, sazón, señalar, sinagoga, solemne, solemnidad, testimonio, tiempo.

Y el otro término relacionado es…

Yaréaj = H3394 = יָרֵחַ

De la misma raíz del término H3391 “yéraj: יֶרַח ”; ambos significan: luna:-luna, mes.

Y según el diccionario Hebreo-Español del Rabino Cohen Fernández erudito judío argentino “moed” es:

Moed = fiesta, lugar de reunión, asamblea, convocación kadosh (santa), etc. Y por extensión, período de tiempo, momento, época, etc. Y se escribe mem-vav-ayin-dalet.

Yaréaj = luna = se escribe con yod-resh-jet.

Sigamos con un…

COMENTARIO

Vemos con absoluta claridad, que el termino “moed”, significa, mas de una cosa. Es decir, que este término hebreo, como tantos otros, a lo largo de la escritura, denotará su real significado, según, sea el “contexto”, o sea lo que este antes y lo que este después, del pasaje en cuestión.

Por lo que tendremos, ocasiones, en que este termino, significara “convocación”, “fiesta”, “celebración”, etc. Y otras ocasiones, en que el mismo término puede llegar incluso a significar “estación”, “período”, “época ó momento”, etc.

Veamos un….

Postulado equivocado

Hay quienes, dentro de los yehudím, y aun entre los mesiánicos, sobre todo en los últimos tiempos, están tratando este tema del Shabat Lunar. Y toman, el termino “moed” con un único significado. Lo cual es un completo “error”. Ya que vimos como, dicho termino, tiene más de un significado, dependiendo entonces, directamente, de su contexto.

Ellos dicen, cosas como estas:

Este es un…

(Fragmento tomado de la web)

El Calendario Judío Actual no marca los días de Shabat por la Luna, sino por los días que el Calendario Gregoriano marca los sábados. Sin embargo el Eterno, bendito sea, es claro cuando dice en la Torah: “Y dijo Elohim hayan meorot (fuentes de luces) en la expansión de los cielos… y para Moadim (Convocaciones)” (Bereshit 1:14), y dice en Tehilim (Salmos) 104:19 “Hizo Iareaj (Luna) para las Moadim (Convocaciones)”, sin duda el Shabat es una de las Moadim como está escrito: “Y habló HaShem a Mosheh diciendo: Habla a los hijos de Israel y diles: Las Moadim (Convocaciones) del Eterno… Seis días se hará trabajo y en el día séptimo es Shabat de reposo, Asamblea santa…” (Vaikrá 23:1-3).

Está bien, ahora analicemos esta excusa tomada por teoría…

Bueno, vemos aquí que ellos, declaran que el Shabat es una moed, y por lo tanto, se debe regir por la luna, como todas las demás moadim. Y esto es un grave error, ya que el Shabat, no se rige por la luna, sino por la semana de la creación. Son solo las demás moadim, las que se rigen, por el calendario lunar.

Ahora, decir luego y dicho por ellos mismo también, que todas las demás celebraciones, o convocaciones, están erradas, en sus fechas, eso ya es otro tema, el cual no trataremos, en esta ocasión, si bien algo de eso podría ser así, por el tema que conocemos de calendarios diferentes entre ortodoxos y caraítas. Sino solo nos referiremos, al Shabat y no vamos a dejar que los “shabat luneros” nos enreden en temas que son muy complicados y/o que pueden enredarnos sin fin.

Entonces, cuando se habla en las escrituras, en casos sobre los astros o cuerpos celestes, diciendo “hayan meorot” “fuentes de luces”, apuntando a “la lumbrera mayor” el sol y “la lumbrera menor” la luna. Se hace, con la utilización, del término “moed”, como “estación, época, ó período”, y no como una “festividad”. Y por ejemplo, cuando dice, específicamente, en Tehilim (salmos) 104:19 “Hizo Yaréaj (luna), …para las moadim (estaciones/no convocación)”, se esta refiriendo al cuerpo celeste, en su “relación” con las “estaciones”, repito, no con las “convocaciones”. Es decir, la luna relacionada a las estaciones, no a las celebraciones de Yahweh. Es increíble que algunos llamándose expertos no sepan esto. ¿O será que no lo querrán ver, porque desentona con la “teoría lunera.”?

[Yoel ben Yisasjar]

PARTE SIETE

Pregunta y respuesta

Pregunta

¿Para determinar cada Shabat no se debería comenzar a contar, luego del Rosh Jodesh ó comienzo de mes? ¿Y son uno ó dos los días de Rosh Jodesh? Y por último ¿La semana no es acaso de origen lunar?

Respuesta

Bueno, cualquiera sea el día de Rosh Jodesh, es parte de la semana. ¿O acaso los meses lunares son de 28 días exactos? (4 semanas de 7 días). Pues no, los meses lunares son de 29 días y medio, por lo cual a fines prácticos, se contabiliza un mes de 29 y otro de 30 días.

Ahora, como quizás sepamos, el mes que tiene 30 días se le considera, a ese último día, o sea ese día 30, como “Rosh Jodesh 1”, y el día siguiente o sea ya el primer día del mes, se le lama “Rosh Jodesh 2”. Pero absolutamente los dos, son días de la semana. Así, que, no importa si son 1 ó 2, los días de Rosh Jodesh, en ambos casos son parte de la semana.

Lo que sucede, es que hay quienes están enseñando, que los días de Rosh Jodesh, no son parte de la semana. Y por eso ellos comienzan a contar el día 1 de cada mes, luego del Rosh Jodesh (lo que modificaría, la constitución, de la semana). Cuando en realidad, ese día de Rosh Jodesh es también, parte de la semana.

Recordemos que…

La semana, no es de origen lunar. La semana, es anterior a la luna. La semana, es establecida desde la creación. La luna fue creada, en el día cuarto, y la semana se comenzó a contar desde el primer día, no desde el cuarto, que fue creada la luna. Por lo que la semana es absolutamente independiente de la luna.

El Shabat, es la única moed, independiente de la luna. Por ser como dije, de origen, semanal, no lunar. Ya que si el Shabat fuera lunar, el primer Shabat mencionado, en la escritura en Bereshit, hubiera sido, como ya dijimos, el día 11, o sea 7 días después de la creación de la luna. Cuando, en realidad, sabemos que el primer Shabat, dice bien claro, la escritura, fue el séptimo día, contado desde el primer día de la creación, no desde el día cuatro de la creación de la luna.

[Yoel ben Yisasjar]

PARTE OCHO

Otra arista más, se suma a la teoría lunera

Continuando con un capítulo más, en este historia que ya esta comenzando a tener ribetes, poco más que de locura. Podemos, comentar ahora, que últimamente, se han visto nuevas aristas, en este tema del Shabat Lunar.

Lo último visto, y que merece ya comentarse, es la insistencia en decir que la semana se comienza a contar después del Rosh Jodesh (cabeza o comienzo del mes). Con lo cual, se esta declarando directamente, que el día de Rosh Jodesh no pertenece a la semana. O sea en otras palabras, que el comienzo del mes, no es parte del mes!!!

Pues esto es poco más que increíble, dado que se esta declarando que el primer día del mes, no es del mes.

Y todo esto, para poder hacer encajar, como normal, que el Shabat caiga en el octavo día, y hacer creer a los demás, que se comienza a contar la semana después del comienzo del mes.

¿Pero en que orden cae el Shabat, en la semana?

Gen 2:3 Y bendijo Elohim al día séptimo, y lo santificó, porque en él reposó de toda la obra que había hecho en la creación.

Y lo ratifica, en:

Exo 20:10 mas el séptimo día es reposo para Yahweh tu Elohim; no hagas en él obra alguna, tú, ni tu hijo, ni tu hija, ni tu siervo, ni tu criada, ni tu bestia, ni tu extranjero que está dentro de tus puertas.

Lev 23:3 Seis días se trabajará, mas el séptimo día será de reposo, santa convocación; ningún trabajo haréis; día de reposo es de Yahweh en dondequiera que habitéis.

Deu 5:14 mas el séptimo día es reposo a Yahweh tu Elohim; ninguna obra harás tú, ni tu hijo, ni tu hija, ni tu siervo, ni tu sierva, ni tu buey, ni tu asno, ni ningún animal tuyo, ni el extranjero que está dentro de tus puertas, para que descanse tu siervo y tu sierva como tú.

Y confirman los Ketuvim Netzarím (Escritos Nazarenos o nuevo testamento), en:

Heb 4:4 Porque en cierto lugar dijo así del séptimo día: Y reposó Elohim de todas sus obras en el séptimo día.

Bien se puede ver que el Shabat es el Séptimo día.

¿Que advertencia hay para aquellos que no celebran Shabat, en el séptimo día de la semana?

Dicen los Ketuvim Netzarim:

Heb 3:18 ¿Y a quiénes juró que no entrarían en su reposo, sino a aquellos que desobedecieron?

¿Pero que dice la escritura con respecto al comienzo de mes, conocido como Rosh Jodesh?

La escritura es lo suficientemente abundante en menciones, al Rosh Jodesh o comienzo del mes, como para que queden dudas, al respecto. Entre muchas de las citas, podemos mencionar, los siguientes pasajes del Tanakh:

(Num 10:10); (Num 28:11); (Num 28:14); (Num 29:6); (1Sa 20:5); (1Sa 20:18); (1Sa 20:24); (1Sa 20:27); (2R 4:23); (1Cr 23:31); (2Cr 2:4); (2Cr 8:13); (2Cr 29:17); (2Cr 31:3); (Ezr 3:5); (Neh 10:33); (Sal 81:3);

(Isa 66:23); (Isa 66:24); (Eze 45:17); (Eze 46:1/3/6); (Amo 8:5); (Col 2:16); etc, etc.

Estos son varios pasajes, que mencionan, las actividades, y desarrollo del Rosh Jodesh. Y en ninguno de estos, ni ningún otro en todo el Tanakh, se establece, que el Comienzo del Mes o Rosh Jodesh, no sea un día, parte integral de la semana, y del mes. Ni da la idea de que deba agruparse aparte, o no contarse, con los demás días de la semana.

¿Pero formaba parte de la semana el día de comienzo de mes/ó rosh jodesh?

Bueno, esto dice el Tanakh (antiguo testamento), en:

Eze 46:1 “Esto es lo que YAHWEH dice: ‘La puerta este del patio interior será cerrada en los seis días de trabajo, pero en Shabat será abierta, y en Rosh-Jodesh será abierta.

Eze 46:3 El pueblo de La Tierra también se postrará en adoración delante de YAHWEH a la entrada de la puerta en Shabat y en Rosh-Jodesh.

Y vemos, que ahí dice, que los días que se trabajaban eran seis, y en caso de Shabat y/o Rosh Jodesh no se trabajaba, solo eso.

Pero en absoluto dice ahí que el Rosh Jodesh o comienzo del mes, no fuera parte de la semana, ni del mes!!!

Pero para asombro, esto es justamente lo que afirman algunos grupos adeptos a la “teoría lunera”. Que como ahí dice los seis días de trabajo, y menciona aparte el Rosh Jodesh, o comienzo del mes, entonces por tanto no pertenece el Rosh Jodesh a la semana.

Y de ahí entienden que se debe comenzar a contar la semana al día siguiente, cayendo el Shabat, en lugar del Séptimo día, el “octavo” día desde Rosh Jodesh. Cuando esto jamás, es lo que dice ahí, sino que como ya vimos, solo dice, que la puerta para realizar las ceremonias estaría abierta siempre menos, en Shabat y Rosh Jodesh, pero nunca establece que el comienzo del mes, no fuera parte de la semana.

Además, lo que se menciona ahí, entre otras cosas, es solo y únicamente la semana laboral, es decir los días que se trabajaban o laborables, (comparando, como en nuestra cultura occidental, que más allá de algunas variaciones, se suele llamar, a los días del lunes al viernes, semana laboral). Por lo que plantear lo contrario, es sencillamente mera especulación, sin mas base que una idea de hombre y no algo que este en el Tanakh (antiguo testamento).

¿Qué actitud debemos tener entonces, aquellos que celebramos Shabat y Rosh Jodesh, considerándolos parte integral, de la semana, y el mes?

Bueno, si bien se aplica, para varios items, es perfectamente valido para este asunto. Siendo esto lo que nos dicen los Ketuvim Netzarim (nuevo testamento):

Col 2:16 Por tanto, no dejen que nadie los juzgue en conexión a la comida o la bebida, con relación a una festividad Judía, o Rosh-Jodesh, o Shabat.

[Yoel ben Yisasjar]

PARTE NUEVE

Y siguen las teorías dentro de este postulado extra-escritural

Veamos….

Introducción o “la historia sinfín”:

Bueno, continuando, con este tema. Ahora vamos a ver, la última teoría, que esgrimen, aquellos, que quieren sostener cueste lo que cueste, la absurda idea, inexistente, en toda la Torah y en el Tanakh, respecto de un shabat lunar.

Pues, esta última idea, es que la luna no fue creada en el día cuarto, sino en el día primero.

Con lo cual están contradiciendo abiertamente, lo que dicen las Kitvey haKodesh (sagradas escrituras).

Se basan, en su especulación, derivada de su personal interpretación, de algunos pasajes de las escrituras, que aunque no dan un solo indicio, respecto de lo que ellos esgrimen, aun así, tuercen la escritura, con el afán de probar, que es así como ellos dicen, a como de lugar.

Es curioso, ver como, van cambiando de ideas, adaptándose, para poder, hacer frente a las objeciones. Y tratar de convencer a cuantos puedan.

Lamentablemente, muchos por ignorancia de una correcta exégesis, y no conociendo ni de nombre que es una Drasháh (una interpretación), caen, en filosofías extremas, que algunos les suelen enseñar. En lugar de exponer todo, a la luz de las escrituras, desde el hebreo y del griego. Se quedan, con lo que alguien les haya dado o explicado, en algún momento, sin cuestionar nada.

Y hablan grandes cosas, anteponiendo, aparentes conocimientos de hebreo. Pero con solo unos pocos años, piensan torpemente, que pueden ser expertos en lengua hebrea, cuando eso lleva una vida.

Y tratan no solo de enseñar, a otros, lo que es para ellos es una verdad, sino que aun quieren convencer a yehudím (judíos), con sus aparentes doctrinas. Desde ya que ningún yehudí, les presta atención. Por lo que entonces, suelen cargar sus armas contra los evangélicos, y si fuera posible aún contra algunos Nazarenos y Asambleístas.

De hecho, yo mismo me vi forzado no hace mucho, a borrar de mí lista de contactos en un Chat, a uno de estos individuos, que trato de convencerme hasta el hartazgo.

Pero bueno, ya basta de hacer comentarios, extras, y vayamos, a lo importante, que es ver desde el hebreo, que esta diciendo esta gente, y descubrir esos errores tan gruesos.

Ahora hagamos un breve…

DESARROLLO

Se muestra pasajes como Gn 1:5

Gen 1:5 Y llamó Elohim a la luz Día, y a las tinieblas llamó Noche. Y fue la tarde y la mañana un día.

Ese día señalado, lo toman, como el primero del mes, o sea un Rosh Jodesh (luna nueva). Cuando la luna fue creada en el Yom Revií (día cuarto), no en Yom Rishón (día uno). Esgrimen que desde el hebreo, “Ejad” significa primero. Con lo cual están ignorando por completo, no solo los demás significados, sino también el contexto escritural.

En cuanto a la expresión “Yom Ejad” (un día), que figura en ese pasaje en hebreo. Es justamente, solo eso “un día”, ya que es solo un relato de la actividad de esos días. Y no significa, día primero del mes, ni Rosh Jodesh, ni luna nueva. Sencillamente, porque aun no existía.

אחד יום

Ejad Yom

Breve Exégesis de estos términos:

Yom = H3117= יוֹם= … día (como las horas abrigadas), sea literalmente (de la salida del sol hasta el ocaso, o de un amanecer al siguiente), o figurativamente (un espacio de tiempo definido por un término asociado), [a menudo usado como adverbio]:- antiguo, anual, año, aurora, crónica, día, edad, entero, eternamente, fin, hoy, perpetuamente, plazo, siempre, siglo, tiempo, etc….

Ejád = H259= אֶחַד= numeral de H258 (que es ajád:unificar, ordenar); propiamente unido, i.e. uno; o (como ordinal) primero:-cada (uno), ciento, común, once, solo, todo, undécimo, único, etc…..

En ambos casos vemos, con absoluta claridad que los términos, pueden significar mas de una cosa. Y de hecho así es aquí. Donde vemos que Yom no solo puede ser día sino también puede ser espacio de tiempo, año, siglo, etc. Y donde Ejad, no solo es uno, sino que también puede ser primero, todo, único, etc.

Así que asignarle un valor único, a los términos hebreos, es un tremendo error. Claro a menos, que quien lo haga, lo sepa y con astucia utilice, el significado, que mas le convenga, lo publica, como si ese fuera el único valor, y apoya sus ideas personales, más allá de si están o no realmente en las escrituras, estas ideas.

Pero lo cierto, es que han comenzado, a buscar palabras hebreas, eligiendo, lo que más le convenga de ellas, y así explicando, lo que se le antoje, a su febril imaginación.

Por lo que mas halla de si es hebreo o griego, aun así, todo lo que se explique debe ser comparado, con el contexto, circundante, en el texto, o sea su contexto inmediato.

Para poder determinar, con precisión, cual de los significados de un término, es el aplicado, en determinado pasuk (versículo) o pasaje.

También se menciona que “Rishón”, significa solamente “primero” y que así se utiliza, en el hebreo, refiriéndose únicamente a una fiesta.

O sea según esta gente, la frase “Yom Ejad” significa sola y únicamente “Día primero” refiriéndose al mes. Y “Yom Rishón” “Día Primero” refiriéndose al primer día de una fiesta.

Entonces veamos…

Breve Exégesis de “Rishón”:

Rishón = H7223 = רִאשׁוֹן= o רִאשֹׁן rishón; de H7221; primero, en lugar, tiempo o rango (como adj. o sustantivo):-antepasado, antiguo, cosa mayor, pasado, preceder, principal, príncipe, principio, temprano, etc.

Vemos que el termino “Rishón” significa como muchos otros términos, mas de una cosa. Como en este caso: primero, principal, principio, etc. Con lo cual, se ve con claridad, que se puede utilizar tanto, para un contexto, como para el otro, es decir tanto como, para el mes, como para la semana, o para una fiesta. Es indistinto su uso, y depende exclusivamente del contexto, variando solo cuando, para mayor y mejor expresión, el idioma así lo requiera, dándole más claridad a un determinado pasuk (versículo) o pasaje.

Bueno, continuando, ellos toman, por ejemplo:

Eze 45:18 Así ha dicho Yahweh el Señor: El mes primero, el día primero del mes, tomarás de la vacada un becerro sin defecto, y purificarás el santuario.

Y ellos utilizan una versión, que dice “el mes primero, el día uno del mes”. Con lo cual no cambian absolutamente nada. Por que esto varía según, las versiones al español. Y como en la versión, del ejemplo, la Reina Valera 1960, dice sencillamente “el mes primero, el día primero del mes”, vemos, como en este caso, es exactamente lo mismo. Dado lo cual decir “primero” con respecto al mes o a la semana, o a una fiesta es exactamente lo mismo. Dado que esto podrá variar según, sea el contexto.

Por ejemplo, en el pasaje mostrado de Yejezqel (Ezequiel) 45:18: decir “mes primero día uno”, es menos redundante que “mes primero, día primero”, no obstante la Reina Valera como otras muchas, lo utilizan igual. Por lo que mas importante de cómo esta en el español, es como esta en el hebreo. Y de ahí ver el contexto, y no buscar en el hebreo, pero leer el contexto desde el español, lo cual es un completo error. Se debe leer en el hebreo, y buscar el contexto también desde el hebreo, sin mezclar tantos.

No se pueden establecer palabras con usos únicos, ya que en el hebreo esto no es así,

Además estas argucias, son simples excusas, que no prueban absolutamente nada y solo buscan confundir a los demás, como para que nadie les pueda rebatir sus ideas, que rayanas en la locura, no se pueden rebatir justamente, porque es obvio, que son “inentendibles e inexplicables”.

Sigamos….

También utilizan, por ejemplo:

Esd 7:9 Porque el día primero del primer mes fue el principio de la partida de Babilonia, y al primero del mes quinto llegó a Jerusalén, estando con él la buena mano de Elohim.

Y ahí dicen, en el hebreo, que se usa “Ejad” referido al mes, ya que ese es el comienzo del mes lunar. Pues nada mas alejado de la verdad. Ahí efectivamente dice, o utiliza “Ejad” relacionado al mes, pero no por las razones de ser el comienzo del mes lunar, sino solo por “cuestión gramatical” del hebreo.

Las frases ahí son “baEjad leJodesh haRishón” y “hubeEjad leJodesh haJamishi”, es decir “día uno del mes primero” y “día uno del mes quinto”. Ejad y Rishón se intercambian para primero, o primer, como dije según sea su uso gramatical, en una frase determinada.

Estas son algunas de las posibilidades (del pasaje en rojo): esto podría ser…

“día primero del primer mes”

“primer día del mes primero”

“día primero del mes uno”

“comienzo del primer mes”

“comienzo del mes uno”

“comienzo del mes primero”

“primer día del mes primero”

Etc,etc,etc. Y así sucesivamente, pero para elegir entre estas posibilidades, el escritor, o traductor, debe tener en cuenta el contexto, y ver, cual de las frases es menos redundante, pero también, debe ver, que si al hacerla menos redundante, no la haga menos precisa o fiel al original. Por eso es un delicado balance, traducir escritos. Por lo cual, tratar de mezclar, los significados y contextos en hebreo y en español, es confundir a quien lea, de manera que le resulte muy dificultoso, constatar si lo que le dicen es verdad o no y de ahí aún más difícil rebatir una postura, por alocada que fuera.

Pero claro, hablando irónicamente, es necesario, que quien quiera engañar, y probar alguna teoría poco más que descabellada, tendrá que confundir, para poder apoyar, sus ideas personales. Dado que si enseña, aclarando demasiado, corre el riesgo de que lo descubran, y se le acabe el negocio. Es cruel, pero es la realidad, así que siempre habrá quien se levante contra la mentira y el engaño y la destierre del seno de la asamblea de nuestro padre Yahweh, sin más armas que la escritura misma.

PARTE ONCE

La insostenible controversia “bará- asáh”

Veamos….

Por último solo me restaría mencionar, que estos grupos de adeptos a las “teorías luneras” hablan de los verbos “Bará” que significa crear, y de “asáh”. Y que por el uso de “asáh” en Gn 1:16, eso significa que la luna ya estaba creada desde el primer día.

Esgrimen, que cuando la escritura utiliza “bará” (Gn 1:5), se refiere a “crear” y cuando usa “asáh” (Gn 1:16), se refiere a “hacer que”. Lo cual es una verdad a medias. Dado que por un lado “bará” no solo significa crear, sino otras cosas, como alimentar, formar, producir, etc. Y “asáh” tiene muchos significados, y no es “hacer que” sino simplemente “hacer”, y además significa construir, y también, edificar, fabricar, e incluso también “crear”.

Entonces vemos que “asáh” puede significar también “crear”, y puede referirse según contexto, a un “acto de creación”. Esto es simple de entender, por ejemplo, cuando alguien toma elementos ya existentes, y “hace” algo, que hasta ese momento aun no existía, se dice también que “creó”. Ahora que si se quiere tomar “crear” como a partir de hacerlo con elementos “inexistentes” se usa “bará” y si se hace de elementos preexistentes, pues muy simple se usa “asáh”. Pero de todas formas sea por “bará” o por “asáh”, en ambos casos se esta dando lugar a algo nuevo, que no existía antes. O sea que simplemente, cualquiera sea el caso, la luna, no existía antes del cuarto día.

Entonces…

Bien aclara, la versión restaurada “Versión Israelita Nazarena”, en forma similar a otras, cuando en Bereshit (Gn) 1:16-18, dice:

16 Elohim hizo las dos grandes lumbreras, la lumbrera mayor para regir el día y la lumbrera menor para regir la noche, y las estrellas. 17 Elohim las estableció en el firmamento del cielo para alumbrar sobre la tierra, 18 para regir el día y la noche, y para separar la luz de la oscuridad.

Por lo que vemos, con gran claridad en el pasuk 16, que Elohim hizo, las lumbreras en ese momento (no antes). Y en el pasuk siguiente el 17, se entiende en forma clara que también no estaban antes, sino que recién ahí las estableció, en el firmamento para alumbrar. Luego en el pasuk final, el 18, dice que ahí comienzan a regir el día y la noche, es decir que tampoco estaban antes.

Por lo que aun tomando el criterio, de que hubieran existido desde antes, es decir desde el primer día, aun así jamás estaban “activas” las lumbreras, sino que a lo sumo, solo hubiere sido, su materia física constitutiva, nada más.

Todo esto, claro esta no mencionando algo, que al parecer toda esta gente que enuncia estas ideas, pasa por alto. Y es el hecho que se objeta, por parte de ellos, el calendario, combinado luni-solar. Cuando está muy claro, en este pasaje recién nombrado, que se menciona no solo a la luna, sino también al sol, como rigiendo, a los días, estaciones, y años. Por lo que es completamente normal, que si los dos rigen, pues el calendario sea combinado (luni-solar).

Entonces, recapitulando, bien se puede entender, que se hizo la luna de elementos preexistentes, la escritura utilizó “asáh”, y aun así sigue siendo “crear”, e implica que la luna no existía con anterioridad, aunque como dije alguna parte de su material constitutivo, ya pudiera haber existido antes, de ser “hecha” por Yahweh Elohim.

Pues esto, es hasta ahora una de las últimas teorías del Shabat Lunar. Donde dicen, que la luna ya estaba desde el primer día creada. Una autentica aberración, que contradice, la davar Yahweh (la palabra de Yahweh) en la Torá.

[Yoel ben Yisasjar]

PARTE DOCE

Preguntas varias y respuestas

De nuevo aparece la controversia “Yom Ejad”

Vayamos a una…

INTRODUCCIÓN

¿Cómo aparece la frase “Yom Ejád”, en la Toráh y el Tanakh?

¿Aparece solo en relación a la luna, o no?

¿Tienen que ver estas palabras o frase únicamente, con el comienzo del mes lunar?

Al contestar estas preguntas, se caerá la mascara de muchos, que están propugnando, entre otras cosas, que la frase “Yom Ejád” se relaciona, según ellos, sola y únicamente con el mes lunar, y/o la luna, y que esto es así en la Toráh y en todo el Tanakh.

Y es que en realidad sabemos que esas palabras “Yom Ejád” tienen mas de un significado posible, según sea el contexto. Por lo que querer ir más halla de ahí, ya es torcer la escritura e ir directamente en contra de la Toráh. Para terminar diciendo, cosas como las que ya comentamos algo, que la luna estaba ya como lumbrera desde el primer día de la creación. Lo que por supuesto contradice absolutamente a la Toráh. Y va en contra de Yahweh mismo.

Veamos ahora una…

Típica objeción, de aquellos que hablan de shabat lunar: (y así me la plantearon)

Yoel: su posición es inductiva. Usted, para que sea viable su posición, muestre un solo vérsiculo en la Tanaj adonde aparezca “Yom echad” sin connotación lunar. Espero ese vérsiculo.

Shavúa Tov, hermano.

Ese fue el encabezado de un mensaje que me enviaron hace tiempo.

Pues aquí, no va mi respuesta, sino la respuesta del TANAKH, como este participante de un foro me solicitó:……..

Veamos algunos pocos pasukim (versículos) a manera de ejemplos de la frase “Yom Ejád”, en las escrituras, sin ninguna relación con el comienzo del mes, ni de la luna:

Gen 27:45 hasta que se aplaque la ira de tu hermano contra ti, y olvide lo que le has hecho; yo enviaré entonces, y te traeré de allá. ¿Por qué seré privada de vosotros ambos en un día?

Gen 33:13 Y Jacob le dijo: Mi señor sabe que los niños son tiernos, y que tengo ovejas y vacas paridas; y si las fatigan, en un día morirán todas las ovejas.

Lev 22:28 Y sea vaca u oveja, no degollaréis en un mismo día a ella y a su hijo.

Num 11:19 No comeréis un día, ni dos días, ni cinco días, ni diez días, ni veinte días,

1Sa 2:34 Y te será por señal esto que acontecerá a tus dos hijos, Ofni y Finees: ambos morirán en un día.

1Sa 9:15 Y un día antes que Saúl viniese, Yahweh había revelado al oído de Samuel, diciendo:

1R 20:29 Siete días estuvieron acampados los unos frente a los otros, y al séptimo día se dio la batalla; y los hijos de Israel mataron de los sirios en un solo día cien mil hombres de a pie.

2Cr 28:6 Porque Peka, hijo de Remalías mató en Judá en un día ciento veinte mil hombres valientes; por cuanto habían dejado a Yahweh el Elohim de sus padres.

Esd 10:13 Pero el pueblo es mucho, y el tiempo lluvioso, y no podemos estar en la calle; ni la obra es de un día ni de dos, porque somos muchos los que hemos pecado en esto.

Isa 9:14 Y Yahweh cortará de Israel cabeza y cola, rama y caña en un mismo día.

Isa 10:17 Y la luz de Israel será por fuego, y su Santo por llama, que abrase y consuma en un día sus cardos y sus espinos.

Isa 47:9 Estas dos cosas te vendrán de repente en un mismo día, orfandad y viudez; en toda su fuerza vendrán sobre ti, a pesar de la multitud de tus hechizos y de tus muchos encantamientos.

Isa 66:8 ¿Quién oyó cosa semejante? ¿Quién vio tal cosa? ¿Concebirá la tierra en un día? ¿Nacerá una nación de una vez? Pues en cuanto Sion estuvo de parto, dio a luz sus hijos.

Jon 3:4 Y comenzó Jonás a entrar por la ciudad, camino de un día, y predicaba diciendo: De aquí a cuarenta días Nínive será destruida.

Zac 3:9 Porque he aquí aquella piedra que puse delante de Josué; sobre esta única piedra hay siete ojos; he aquí yo grabaré su escultura, dice Yahweh de los ejércitos, y quitaré el pecado de la tierra en un día.

Bueno…

Pues hemos visto, como evidentemente, se menciona, la frase hebrea “YOM EJÁD”, en estos pasukím (versículos), bajo la forma española de “un día” ó “un mismo día”.

Todo esto, por supuesto es muy fácil de comprobar 100%, yendo a algún diccionario hebreo-español, como el Strong o similar.

Vale decir también…

Que merece mencionarse, en forma especial, estos dos siguientes pasukim (versículos), dado que en un mismo pasaje o verso, mencionan desde el hebreo, Yom Ejád y Jodesh, no se paradas sino juntas y sin relacionarse estas palabras, con mes lunar y/o luna, en absoluto:

Veamos…

Est 3:13 Y fueron enviadas cartas por medio de correos a todas las provincias del rey, con la orden de destruir, matar y exterminar a todos los judíos, jóvenes y ancianos, niños y mujeres, en un mismo día, en el día trece del mes duodécimo, que es el mes de Adar, y de apoderarse de sus bienes.

Est 8:12 en un mismo día en todas las provincias del rey Asuero, en el día trece del mes duodécimo, que es el mes de Adar.

Vemos con tremenda claridad, que en este caso no solo se menciona la frase hebrea “YOM EJÁD”, sino que aun en el mismo pasuk (versículo), se menciona el termino “JODESH”. En sus formas españolas, de “un mismo día” y “mes”. Y todo esto sin hacer en absoluto ninguna mención, unión, o relación, con mes lunar o la luna.

Queda claro entonces que…

Todos estos son solo algunos de los tantos ejemplos en los cuales, estos términos “yom” y “ejád” se usan sin ninguna relación, con el mes lunar o la luna.

Es menester reconocer, que “yom ejád” algunas veces si es usado, con relación a la luna. Pero también es menester reconocer, que en muchísimos otros lugares, no es así, sino todo lo contrario. O sea, que el buen contexto, sin ideas tendenciosas, define esto.

Por lo cual decir, que solo aparece esta frase, relacionada al comienzo del mes, al mes lunar, y/o a la luna, pues eso es solo un intento erróneo, por establecer algo que no es.

[Yoel ben Yisasjar]

PARTE TRECE

Y siguen las controversias

Las “leyes de la Luna” se refieren a un Shabat Lunar

¿Es así esto?, Veamos…

Hoy, muchos de los defensores de la idea de un Shabat Lunar, argumentan, entre varios puntos, el referido o basado en Yirmiyah (Jeremías) 31:35, como que el mismo, apoya la idea del shabat lunar.

Jer 31:35 Así ha dicho Yahweh, que da el sol para luz del día, las leyes de la luna y de las estrellas para luz de la noche, que parte el mar, y braman sus ondas; Yahweh de los ejércitos es su nombre.

¿En qué parte de Jeremías 31 puede siquiera inferirse o deducirse que Abba Yahweh, enseña o establece un Shabat basado en ciclo lunar?

Pues absolutamente, en ninguna parte. Aun más, aquellos que defienden esta idea, manipulan astutamente, el pasuk (versículo) mostrándolo de esta forma:

“Así a dicho el Eterno que da el sol para luz del día, las leyes de la luna…”, para entorpecer la comprensión, de dicho texto. Pasaje que en realidad, nos esta diciendo: “… y las leyes de la luna y las estrellas para luz de la noche”.

Con gran claridad, se nos esta mostrando, el real contexto. El cual no es otro que las leyes de la luna y las estrellas, y no tan solo las leyes de la luna. Con lo cual, este es un vano intento, por hacer creer, que las leyes referidas están afectando solo a la luna y no que es una ley que afecta tanto a luna como a estrellas.

Entonces…

¿Pero que significa esto o que diferencia hay?

Simple y llanamente, que estas “leyes”, son las reglas establecidas por Yahweh mismo, para determinar en estos astros, su movimiento e influencia sobre mareas, cosechas, salida y entrada aquí en la tierra, y la navegación.

No hay otra ciencia “oculta” ni magia, ni cosa, por el estilo, que nos lleva a un Shabat Lunar. Sino solo, es el simple papel, que desempeñan estos astros, para con la tierra.

Pero….

¿Se relaciona Yirmiyah (Jeremías) 31:35 con algún otro contexto?

Por supuesto, que si. Este pasaje se relaciona con Bereshit (génesis) 1:16.

Gen 1:16 E hizo Elohim las dos grandes lumbreras; la lumbrera mayor para que señorease en el día, y la lumbrera menor para que señorease en la noche; hizo también las estrellas.

Inclusive, aquí muestra claramente, que quien influye, no es solo la Luna sino también el Sol. Aunque muchos parecieran curiosamente, no ver o entender esto ultimo.

¿Pero algún otro pasaje explica, estas relaciones, de los astros?

Si, vemos como ejemplo:

Amós 5:8 “Él hizo las Pléyades y el Orión, Él convierte la tiniebla profunda en amanecer y oscurece el día como la noche, Él convoca el agua del mar y la derrama sobre la tierra – ¡su nombre es Yahweh!”…

Bien podemos ver que en absolutamente, ninguna parte, se menciona o establece, un Shabat Lunar. Sino solo se habla de las constelaciones, o grupos de estrellas, en la bóveda celeste, o sea las estrellas en el espacio exterior, y su influencia (como lo fue en la navegación, por milenios).

¿Y que peligro hay en cambiar estas leyes?

Hay serias advertencia, a aquellos, que intenten cambiar los tiempos de Yahweh, y sus leyes, y son varias las citas. Mas para no ir lejos, basta con mencionar aquí mismo a Yirmiyah (Jeremías), el que dice, tan solo un par de pasukim delante del 31:35, en los 36 y 37, lo siguiente:

Jer 31:36 Si faltaren estas leyes delante de mí, dice Yahweh, también la descendencia de Israel faltará para no ser nación delante de mí eternamente.

Jer 31:37 Así ha dicho Yahweh: Si los cielos arriba se pueden medir, y explorarse abajo los fundamentos de la tierra, también yo desecharé toda la descendencia de Israel por todo lo que hicieron, dice Yahweh.

Por lo que claramente, se advierte, que si estas leyes así establecidas desde el comienzo, fueran cambiadas, manipuladas, torcidas o falseadas, por el hombre. Yahweh mismo, desecharía a cualquiera, que hiciere esto, de ser parte de Israel.

[Yoel ben Yisasjar]

PARTE CATORCE

Preguntas y Respuestas

Que abaten una teoría insostenible

Veamos…

BREVES CONSIDERACIONES FINALES a MANERA DE RESUMEN:

¿Todas las moedim/fiestas son lunares?

No todas, las convocaciones son regidas por la luna.

¿Qué fiestas son lunares y cuales no?

Pues simplemente, todas son lunares, a excepción del Shabat. El cual no depende de la luna sino de la semana. O sea, del periodo de 7 días.

¿Cómo sabemos que la semana actual es bíblica?

Pues no necesita ser bíblica, sino tan solo ser un periodo de 7 días, como lo fue en la creación. Y el séptimo día será Shabat. (La semana occidental termina el sábado, aunque hay novedades interesantes de eso, que trataremos en otra ocasión).

¿Es entonces Shabat y sábado lo mismo?

Pues no precisamente lo mismo. Ya que el sábado, según calendario gregoriano es de las 00 horas, o sea la noche, hasta la otra noche a las 00 horas. En cambio Shabat, es de la tarde del viernes (a las 18hs aproximadamente) a la tarde del sábado. Así se constituyen los días bíblicos. Y por tanto así es el séptimo día llamado shabat.

¿En pocas palabras, por qué no es lunar el Shabat?

Pues porque no lo menciona la Torah. Porque aunque fuera cierto, seria impracticable. Y porque, no lo enseña, el Tanakh en forma alguna, en todo el texto.

¿De donde sale esta idea de un Shabat lunar?

Pues, básicamente, esta idea, es originada a partir de grupos con doctrinas kabalistas.

Y de cómo algunos (no todos) de estos grupos, interpretaron, ciertos pasajes de las escrituras, en forma muy particular, con rasgos fuera totalmente de contexto.

¿Qué se debe hacer frente a aquellos que nos quieren inculcar estas ideas?

Bueno, simplemente estudiar, y estar seguros de nuestra postura doctrinal, con una real base bíblico-escritural. Y no contender, sino más bien mostrar con claridad, los textos.

Bendiciones***

Yoel Yisajar.

***********************************

Bibliografía:

Diccionario Hebreo Strong.

Diccionario Hebreo-Español Cohen Fernández.

Diccionario RAE (real academia española).

Biblia de Reina 1569.

Biblia Reina Valera 1960.

Biblia Traducción Kadosh Israelita 2003.

Software Biblico E-Sword.

Enciclopedia Online Wikipedia.

World Karaite Movement.

Mishná y Talmud (alusiones y/o breves referencias)

Fuentes consultadas y

Fragmentos de escritos, de:

Zaqen Yosef Alvarez.

Moreh Diego Ascunce.

Jakham Meir Yosef Rekhavi
Talmid William Salas (De Bolivia)

Yoel Yisajar. (De Argentina)

Temas con Audio MP3

***************************************

Tags:EL MITO DEL SHABAT LUNAR APOCALIPSIS – 1 : del verso 1º al 8º verso

APOCALIPSIS – 1 : del verso 1º al 8º verso

Una simple investigativa y apologética en contra de la pretensión “Trinitaria” y que es muy válida también en contra de los “Unicitarios”

A los lectores y estudiantes que anhelan la Sana doctrina, les digo lo sorprendente, que es observar la insistencia de los agentes “Trinitarios”, como acuden a formas sutiles distorsionando y acomodando posturas y contextos escriturales para intentar siempre de hacer creer la falacia bestial y desquiciada de la doctrina de la santísima trinidad, compuesta según sus defensores adoradores de la misma, que promocionan a tres personas distintas pero en un solo “ser celestial Todopoderoso” [Doctrina dogmática, que ni ellos mismos entienden y mucho menos jamás han podido explicar asertivamente]

Conforme a lo que siempre observo que se intercambian en debates, vamos y veamos las escrituras aludidas al tema:

Apocalipsis 1:1 al 8.-

1:1.- La revelación de Jesucristo, que Dios le dio para mostrar a sus siervos las cosas que deben suceder pronto; y envió a Él (Jesús) y comunicada por su ángel a su siervo Juan,

1:2.- quien dio testimonio de la palabra de Dios y el testimonio de Jesucristo, (incluso) para todo lo que veía.

1:3.- Bienaventurado el que lee, y los que oyen las palabras de la profecía, y guardan las cosas que están escritas en ella, porque el tiempo está cerca.

1:4.- Juan a las siete iglesias que están en Asia: Gracia a vosotros y paz de parte de Él (Dios) que es y que era y que ha de venir, y de los siete Espíritus que están delante de su (de Dios) trono;

1:5.- y de Jesucristo, el testigo fiel, el primogénito de los muertos, y el soberano de los reyes de la tierra. A Él (Jesús) que nos ama, y liberado de nuestros pecados por su sangre,

1:6.- y él (Jesús) nos ha hecho un reino, sacerdotes para Dios, su Padre; a Él (Dios Padre) sea la gloria y el imperio por los siglos de los siglos. Amén.

1:7.- He aquí, Él (Jesús) que viene con las nubes, y todo ojo le verá (Jesús), incluso aquellos que le traspasaron (Jesús), y todas las tribus de la tierra llorarán por él (Jesús). A pesar de ello. Amén.

1:8.- “Yo soy el Alfa y la Omega”, dice el Señor Dios, “que es y que era y que ha de venir, el Todopoderoso.” (NAS)

Lectores y estudiantes les invito a que veamos solo algunas objeciones
y comentarios importantes que haré sobre Apocalipsis 1:1-8

1ª Objeción y comentario.-

Comenzando con, Apocalipsis 1:1, el relato empieza así: “La revelación de Jesucristo, que Dios le dio.”
La cuantiosa cristiandad afirman que el Mesías Yeshua es “completamente Dios”.

Si el Mesías-Yeshua es “completamente Dios”, entonces contaba con igual y misma cantidad de revelación que el Altísimo Dios posee.

¿Les pregunto, lectores y estudiantes serios, lo creen así. Si o no?

Con semejante idea mental, ¿Cómo es que Dios Padre le diera la revelación a su Hijo Ungido, “si el Mesías-Yeshua es, como los cuantiosos trinitarios creen, que es completamente Dios? Ello es como decir algo como esto, observen ustedes, “La revelación de Dios Jesucristo, que Dios el Padre le dio a él” .

¿Por qué DIOS tendría la necesidad de dar a Dios una revelación, Si el Mesías-Yeshua, como Dios, ya tiene la revelación?

Entonces, si se reflexiona cuerdamente ¿Cómo se explica lo que se cree, que Dios lo sabe todo?

2ª Objeción y comentario.-

Observando en Apocalipsis 1:2, Juan dice que él fue testigo de “La palabra de Dios y el testimonio de Jesucristo”. Juan hace una clara diferencia entre “Dios Padre” y el Mesías-Yeshua.

¿Observadores les pregunto, por qué el apóstol hace tan clara diferencia, si absolutamente como creen los cuantiosos trinitarios, que de hecho el Mesías-Yeshua es Dios Altísimo?

3ª Objeción y comentario:

Observando con el cuidado de una buena y correspondiente lectura, Apocalipsis 1:4-5 el Señor Dios Altísimo, el Todopoderoso, se diferencia clara y totalmente distinto del Mesías Yashúa. El relato dice así:

“Aquel que es y que era y que ha de venir,” Y “de Jesucristo, el testigo fiel, el primogénito de los muertos…”

Podemos notar que la conjunción “Y” se añade a los efectos de la separación y distinción, [[Señores, gramática básica para los que no saben y recomiendo estudien]], la frase que se lee, “Aquel que es y que era y que ha de venir” está siendo separada de la persona de “Jesucristo, el testigo fiel, el primogénito de los muertos…”

… “Lectores y estudiosos, aquí tenemos una prueba afirmativa de que el Mesías-Yeshua no es el mismo “Ser” como el Altísimo Dios, a quien el apóstol Juan señala como,” Aquel que es y que era y que ha de venir. “

Semejante observación llega a ser más fulminante cuando vemos con cuidadosa atención Apocalipsis 1:8, que es un enlace directo con Apocalipsis 1:4.

Apocalipsis 1:4.- de Él [Altísimo Dios] que es y que era y que ha de venir, y de los siete Espíritus que están delante de su [del Altísimo Dios] trono

Continuando con Apocalipsis 1:8.- “Yo soy el Alfa y la Omega”, dice el Señor Dios, “que es y que era y que ha de venir, el Todopoderoso.”

Lectores y estudiosos les he demostrado que el relato del v.4 se refiere a Dios Padre, no al Mesías-Yeshúa, “como el que es, que era y que ha de venir”. El Mesías-Yeshúa se hace distinto del Altísimo Dios en v.1:5.- por la intervención de la conjunción “Y”, como “Y de Jesucristo, el testigo fiel, el primogénito de los muertos.” Con una buena observación estudiosa semejante punto establecido, se compara Apoc. 1:4 con el v.1:8.- en sus características que son las mismas, pero también en su dinámica, porque el relato del v. 8.- agrega las palabras destacadas, que todos podemos leer:

¡Ojo! > Apocalipsis 1:8, “Yo soy el Alfa y la Omega”, dice el Señor Dios, “que es y que era y que ha de venir, el Todopoderoso.”

En definitivo resumen, el Señor Dios Todopoderoso ES el Alfa y Omega mencionado en estos relatos, no es el Mesías-Yeshua. Porque, además, el Señor Dios Todopoderoso es el que es y que era y que ha de venir, no el Mesías Yeshua.

4ª objeción y comentario.-

Podemos encontrar en Apocalipsis 1:5.- estas palabras, “primogénito de los muertos,” prueba que el Mesías-Yeshua es un ser humano MORTAL, porque Él MURIÓ y fue resucitado de entre los muertos POR EL ALTÍSIMO DIOS [Ver Gálatas 1:1]. La muerte del Mesías Yeshua destacan por las últimas palabras del Apocalipsis 1:5, “y puesto en libertad de nuestros pecados por su sangre.” Si Yeshua el Mesías es el Altísimo Dios, entonces debemos concluir que Dios Altísimo tiene sangre, y es un ser humano mortal como nosotros, lo que contradice a Números 23:19, Juan 4:23-24, y Lucas 24:36-49.

Dice: Números 23:19.- “Dios no es hombre para que mienta, ni hijo de hombre, para que se arrepienta.” [RVR]

5ª Objeción y comentario.-

Vemos y encontramos en Apocalipsis 1:4.- “Aquel que es y que era y que ha de venir”, como siendo el poseedor del trono, se expone claramente en la frase, “que están delante de su trono.” Es elemental que este punto sea establecido desde el mismo origen del Apocalipsis, porque todos los demás capítulos que mencionan un “trono”, incluirá SIEMPRE al Mesías Yeshua como compartiendo desde el trono de SU PADRE. Es el trono del Altísimo Dios, y el Mesías Yeshua es el único autorizado para estar en él. Para otras referencias del trono, pueden ver Apocalipsis 3:21; 4:2-11, 5:1, 6-7, 13; 6:16; 7:9-11, 15-17; 8:3-4; 12:5; 14:1-3; 16:17; 19:4-10; 20:6, 11-12; 21:2-7, 22; 22:1-3, 5-6, 13.

En todas las referencias del trono, los contextos que incluyen al Mesías Yeshua, o lo mencionan como el “Cordero”, SIEMPRE lo distinguen como algo separado Del “Altísimo Dios”.

6ª Objeción y comentario.-

Podemos ver en Apocalipsis 1:8.- el “Alfa y Omega” es claramente el mismo personaje como el “Señor Dios,” Y, “el Todopoderoso”. Es también claramente afirmado en el relato 8º que el “Todopoderoso,” es uno y el mismo que: “El que es y que era y que ha de venir.”

En consecuencia esto elimina por completo al Mesías – Yeshua como siendo alguno de los siguientes: “Alfa y Omega” o “Señor Dios,” o como “el Todopoderoso”.

7ª Objeción y comentario.-

Vemos en Apocalipsis 1:6.- que dice, “y él (el Mesías-Yeshua) nos ha hecho un reino, de sacerdotes para su Dios y Padre.” Si el Mesías-Yeshua era totalmente el Altísimo Dios, ¿por qué dice este relato que él [Yeshúa] nos ha hecho un reino de sacerdotes” para SU Dios?” ¡Esto es contradictorio!, y es una señal más de lo absurdo e irracional de los credos y la doctrina dogmática de la Trinidad, y la doctrina que afirma del Mesías- Yeshua como que es la Deidad.

8ª Objeción y comentario.-

Apocalipsis 1:8.- “Yo soy el Alfa y la Omega”, dice el Señor Dios, “que es y que era y que ha de venir, el Todopoderoso.”

¡Ojo! > Es muy importante destacar, que para “Todopoderoso”, es la palabra, griega “Pantocrátor”, y este término nunca se usa en referencia al Mesías Yeshua, sólo se usa para Dios el Padre [El jefe máximo o supremo]

En consecuencia todo investigador serio sabe o aprende a saber, que no pueden haber dos “omnipotentes”, a pesar de que esto es lo que se dice en el Credo de Atanasio católico, que es la piedra angular del dogma trinitario. Parece “muy” evidente que el “Señor Dios,” es el mismo que aquel “que es y que era y que ha de venir, el Todopoderoso.” El hecho de que los términos, “Alfa y Omega,” son añadidos, en y de ellos, “no” demuestra que el relato 8º se aplica al Mesías Yeshua, sobre todo en la luz del hecho de que el verso claramente dice que es el, “Señor Dios,” y, “el Omnipotente.”

Sepan de una vez por todas señores Trinitarios, el Mesías-Yeshua no es llamado por el término, “Todopoderoso” jamás ni en Apocalipsis, ni en ningún otro lugar de la Biblia.

La palabra Griega Pantocrátor es definida por el Diccionario de palabras del Antiguo Testamento de Strong, como:

”Todopoderoso” = Pantocrátor [pan-tok-rat’-ore], de 3956 y 2904, el todo-poder, es decir, Dios [como soberano absoluto y universal].

Otra prueba de que Apocalipsis 1:8.- se refiere a Dios el Padre es una comparación entre Apocalipsis 1:8 y Apocalipsis 21:22, que también utilizan “Pantocrátor”, en contraste con el Mesías-Yeshua el humano:

Apocalipsis 21:22.- Y no vi en ella templo, porque el Señor Dios, el Todopoderoso (Pantocrátor), y el Cordero son su templo. (NAS)

Una vez más, la conjunción “Y” separa el “Todopoderoso”, del “Cordero” (el Mesías Yeshúa).

Además, en todos los versículos siguientes se usa el griego “Pantocrátor”, para referirse al Dios Padre Todopoderoso:

2ª Corintios 6:18.- “Y seré para vosotros por Padre, y vosotros seréis hijos e hijas para mí”, dice el Señor Todopoderoso (Pantocrátor). (NAS)

Apocalipsis 4:8.- Y los cuatro seres vivientes, cada uno de ellos tenía seis alas, están llenos de ojos alrededor y por dentro, y día y la noche no cesaban de decir: “¡Santo, santo, santo, es el Señor Dios, el Todopoderoso (Pantocrátor), que era y que es y que ha de venir. ” (NAS)

DESTACO OBSERVEN:

Apocalipsis 4:8 corresponde a Apocalipsis 8:8 y es una prueba positiva de que es Dios Altísimo el Padre, que es a la vez, “Todopoderoso”, y Él “que era y que es y que ha de venir.” A continuación veamos una comparación de Apoc.1:8 y 4:8.

Apocalipsis 1:8.- “Yo soy el Alfa y la Omega”, dice el Señor Dios, “que es y que era y que ha de venir, el Todopoderoso (Pantocrátor).”

Apocalipsis 4:8.- “Santo, santo, santo, es el Señor Dios, el Todopoderoso (Pantocrátor), que era y que es y que ha de venir.”

¡Ojo! > El texto del 4º capítulo del Apocalipsis sólo menciona, “Dios”, y el Mesías-Yeshua jamás se menciona hasta el capítulo 5º. Luego, en Apocalipsis, capítulo 5º, cada relato que habla del Mesías Yeshua, lo señala siempre solamente como hombre MORTAL, y nunca como “Dios Altísimo”. Les invito a que los interesados intenten continuar investigando con lo último que hago referencia.

CONCLUYENDO HAGO IMPORTANTE OBSERVACIÓN:

El Todopoderoso no puede morir, es “Eterno e inmortal” [ver 1ªTim. 6:16] y menos ha sido visto por nadie [ver Jn 1:18], sin embargo, el mesías-Yeshua fue visto por muchos y murió como hombre y venció. Dios el Padre no necesita vencer nada, porque Él es supremo, y es el Todopoderoso. Y el Mesías Yeshua afirmó que venció, observen lo que él mismo sostiene:

Apocalipsis 3:21.- [El Mesías Yashua está hablando aquí] “El que salga vencedor le daré a él a sentarse conmigo en mi trono, como yo también vencí y me senté con mi Padre en su trono.” (NAS)

Es evidente que esta declaración de a continuación emitida por el mismo Mesías Yeshúa, deja muy bien establecido los roles de Dios Padre y de su Hijo Ungido, que dice así:

Juan 17:3.- Y ésta es la vida eterna: que te conozcan a ti, el único Dios verdadero, y a Jesucristo, a quien tú has enviado.[NVI]

MIS SALUDOS A TODOS LOS HONESTO Y FIELES POR LA SANA DOCTRINA EN LA PAZ Y EL AMOR DEL ALTÍSIMO Y SU HIJO UNGIDO.

Ricardo

Publicado por Ricardo Patricio

Tags:APOCALIPSIS - 1 : del verso 1º al 8º verso Os cristãos são chamados ao pacifismo?

Os cristãos são chamados ao pacifismo?

Algumas semanas atrás, um leitor nos questionou se poderíamos abordar a questão do pacifismo. Mais especificamente, os cristãos são chamados a serem pacifistas?

Certamente você já ouviu isso antes; Jesus não portava uma espada, então nós também não deveríamos. Você se lembra daquela vez que Jesus derrotou os malfeitores usando sua adaga? Não, porque isso não aconteceu. Se Jesus é a encarnação da justiça e a ética de amor de Deus, então devemos seguir seus passos. Ele não usou força física para restringir o mal, então nós também não deveríamos.

Mas eu não caio nessa. Eu penso que os cristão muitas vezes são chamados para o uso da força física, e às vezes até o uso de força letal, e que há circunstâncias em que isso é mandatório. Eu não aceito o argumento pacifista, e não é simplesmente porque eu noto a ironia de que muitas vezes as pessoas são hostis em sua defesa do pacifismo. Aqui estão cinco razões pelas quais o pacifismo não é uma abordagem bíblia à ética:

1) Deus ordenou o mundo de tal forma que a punição física e letal para certos pecados é uma forma de graça. Em Gênesis 9.6, Deus ordena que os assassinos sejam executados. Isso requer que aqueles que temem Deus obedeçam seu mandamento e trabalhem em conjunto com a lei da terra para executar aqueles que derramaram sangue inocente. Jesus reafirmou esse princípio no Novo Testamento quando repreendeu Pedro dizendo “todos os que empunham a espada, pela espada morrerão” (Mateus 26.52). Claramente, isso é uma forma de graça comum, por agir restringindo o crime e protegendo da vida humana.

2) Cristãos devem empunhar a espada porque amam o próximo. Há uma hierarquia de amor. Nós amamos Deus. Nós amamos nossas esposas e nossas famílias. Amamos nossa igreja. Amamos nosso próximo. Amamos nossos inimigos. Mas se nossos inimigos atacam nosso próximo, é nosso dever (por amor ao nosso próximo) intervir e proteger a vida inocente. Eu já ouvi pessoas dizendo que você não deveria proteger o próximo para amar os inimigos. Esse ponto de vista é ironicamente sem amor. Se uma pessoa inocente está em perigo, por amor nós buscamos suprimir esse perigo.

3) João Batista validou o papel do convertido como militar. Quando soldados se arrependeram de seus pecados e questionaram João sobre como deveriam viver, a resposta de João foi, em essência, “seja um bom soldado” (Lucas 3.14). Claramente, soldados portam armas. O que muitas vezes é subestimado nessa passagem é que João também está separando o serviço militar da ética e da nobreza do país servido. É improvável que João estivesse validando a integridade moral dos líderes romanos, nem estava endossando a ocupação romana de Israel. É provavelmente por isso que os soldados estavam confusos, pra começo de conversa; eles estavam se perguntando como, à luz de seu arrependimento, eles deveriam se relacionar com o militarismo romano. A resposta de João é permanecer um soldado, mas agir de forma justa no nível individual.

4) Os governos vem de Deus (João 19.11). Isso não significa que ele sempre fazem o que é certo, mas que sua autoridade está baseada na vontade de Deus. É por isso que Paulo diz que a autoridade “é serva de Deus para o seu bem” (Romanos 13.4). Paulo imediatamente relaciona isso ao uso da força física: “É serva de Deus, agente da justiça para punir quem pratica o mal”. Falando nisso, sugerir que cristãos não devem tomar parte na execução de alguém com base em Gênesis 9.6 e Mateus 25.52 é sugerir que cristãos não deveriam trabalhar para o governo. Mas não faz sentido dizer que Deus criou as autoridades no mundo para punir o mal mas que o povo de Deus não deve tomar parte nessa punição. Se isso é verdade, isso revelaria uma natureza contraditória em Deus – aqueles que o amam e o servem não devem executar seus mandamentos porque esses mandamentos podem contradizer o que é amável. Essa é uma posição confusa que não é apoiada pelas Escrituras.

5) Há uma diferença entre ética individual e ética coorporativa. Se alguém te persegue como indivíduo, você deve virar a outra face (Mateus 5.29). Mas se você é um agente do governo, enviado para punir os malfeitores, então você tem o mandato divino de empunhar a espada e proteger aqueles que estão sendo perseguidos. A diferença é de motivos, papéis e éticas diferentes para contextos diferentes. Se alguém ataca você enquanto cristão, fuja. Se alguém ataca seu próximo, proteja-os. E se você é um soldado, proteja os inocentes e puna o mal. Em meio a tudo isso, todos nós somos chamados a aceitar que o governo empunhe a espada, puna o mal e cumpra as palavras de Cristo: se alguém levanta a espada injustamente, então precisa perecer pela espada rapidamente (Mateus 26.52).

por Jesse Johnson

Tags: Graça, Lei, autoridade, graça comum, governo, paz

Traduzido por Filipe Schulz | Reforma21.org | Original aqui

Você está autorizado e incentivado a reproduzir e distribuir este material em qualquer formato, desde que informe o autor e o tradutor, não altere o conteúdo original e não o utilize para fins comerciais.

Tags:Os cristãos são chamados ao pacifismo? ISAÍAS 7:14 EN CONTEXTO nacimiento virginal del Mesías.

ISAÍAS 7:14 EN CONTEXTO

nacimiento virginal del Mesías.

Recientemente ha habido algún debate sobre el tema del nacimiento virginal del Mesías. Debido a que el tema ha causado tal debate sentí que debería abordar algunas de las preocupaciones que se han planteado.

MIRANDO A ISAÍAS 7:14 EN CONTEXTO

Para empezar, debemos examinar la profecía polémica en Isaías 7:14. El pasaje en cuestión dice:

Por tanto, el Señor mismo os dará una señal; He aquí, una virgen [ALMA] concebirá, y dará a luz un hijo, Y llamar a su nombre Emanuel. (Is 7:14)

Ahora hay tres cuestiones que quiero ver aquí. El primero es el significado de la palabra hebrea ALMA y por qué se usaría aquí. La segunda es la lectura de las otras versiones antiguas de Isaías 7:14. Y el tercero es el contexto general de este pasaje.

Ahora gran controversia rodea la palabra hebrea ALMA en Isaías 7:14.

Se ha sugerido que la palabra hebrea “ALMA” significa simplemente “mujer joven” y que si Isaías hubiera querido referirse a una “virgen” habría usado la palabra hebrea BETULAH. Así que surge la pregunta: ¿qué es un ALMA? ¿Qué es una BETULAH y por qué Isaías usaría la palabra ALMA en lugar de BETULAH si fuera a ser un nacimiento virginal?

La palabra ALMA se refiere a una joven soltera cuya característica es la virginidad. No hay ningún caso donde la palabra ALMA se utiliza para referirse a un no virgen. En pasajes tales como Génesis 24:43 (compare Génesis 24:43 con 24:16 donde aparece BETULAH) y Cant. 1: 3; 6: 8 ALMA se refiere claramente a las vírgenes. De hecho, la Hebrew Publishing Company Translation de 1916 traduce ALMA como “virgen” en Génesis 24:43 y en Cantares 1: 3; 6: 8. Además se descubrió una antigua tableta ugarítica que utiliza ALMA en paralelismo poético también como paralelo sinónimo con el cognado de BETULAH. Por esta razón uno de los mundos líderes Semitists, el Dr. Cyrus Gordon que es judío y no cree en el nacimiento virginal de Yeshua mantiene que Isaias 7:14 puede ser traducido como “virgen” (Almah en Isaías 7:14, Gordon, Cyrus H, JBR 21: 106). Entonces, ¿por qué Isaías habría usado ALMA en lugar de BETULAH? Porque una BETULAH puede ser una joven casada que no es virgen, sino pura porque está casada (como en Joel 1: 8)

Ahora se ha sugerido que Isaías 7:14 no se refiere a un nacimiento a una “virgen” sino a un nacimiento a una “mujer joven”.

Ahora, para comprender cómo se entendía este pasaje antiguamente, debemos mirar las otras versiones antiguas del libro de Isaías. El Aramaico Peshitta Tana tiene:

Por tanto, el Señor mismo os dará una señal;
He aquí, una virgen [B’TULTA] concebirá, y dará a luz un hijo,
Y llamar a su nombre Emanuel.
(Is 7:14)

La palabra aramea B’TULTA claramente significa “virgen” y no simplemente “jovencita”.

Ahora veamos la lectura de los Septuaginta griegos:

Por tanto, el Señor mismo os dará una señal;
He aquí, una virgen [PARTHENOS] concebirá, y dará a luz un hijo,
Y llamar a su nombre Emanuel.
(Is 7:14)

El griego PARTHENOS significa “virgen” y no simplemente “joven dama”.

Finalmente quiero examinar el contexto de Isaías 7:14. Primero quiero examinar el contexto inmediato de Isaías 7 y luego el contexto más amplio de toda esta sección de Isaías.

Traducción literal del hebreo de Is. 7:14:

Por tanto, el Señor mismo os ( לָכֶ֖ם – lakem – plural) dará una señal: he aquí que el ALMA concebirá y dará a luz un hijo, y llamará su nombre Emanuel.

“os” en el versículo 14 es plural. Por contraste, el rey Achaz es singular en los versículos 11 y 16-17. La señal a Achaz era que antes de que un niño supiera elegir el bien del mal, el cerco terminaría (16-17). Ese niño NO era el recién nacido del versículo 14, el hijo es el hijo de Isaías Sh’ar-Yashuv de Isaías 7: 3. La profecía de Is. 7:14 no se dirige solamente a Achaz como es el resto de la profecía.

La siguiente traducción literal aclara las cosas: (s) = singular (pl) = plural

7: 3a Entonces YHWH dijo a Isaías: “Ve ahora a encontrar a Achaz, tú y ( s) Shear-Jashub, tu hijo …
7:10 … YHWH habló otra vez a Achaz diciendo:
7:11 “Pide una señal para sí mismo de YHWH su (s)( Dios, pídale en la profundidad o en la altura de arriba.”
7:12 Pero Achaz dijo: “No preguntaré, ni probaré a YHWH”
7:13 Entonces él dijo: “Escucha ahora, oh Casa de David: ¿Es poco para vosotros (pl) cansar a los hombres, pero también cansaréis (pl) a mi Dios?
7:14 Por tanto, el Señor mismo os (pl) dará una señal: he aquí que el ALMA concebirá y dará a luz un hijo, y ella llamará su nombre Emanuel.
7:15 Cuajada y miel comerá, para que sepa rechazar el mal y elegir el bien.
7:16 Porque he aquí que antes que el niño sepa rechazar el mal y elegir el bien, la tierra que temes (s) será abandonada por sus dos reyes.
7:17 YHWH traerá el rey de Asiria sobre usted (s) y su (s) gente y su (s) casa de padre.

Note la distinción clara a lo que se le ha dirigido (pl) y lo que está dirigido a usted (s) (Achaz) y cómo esto crea una distinción entre el recién nacido en el versículo 14 y el niño en el versículo 16. Así el nacimiento en Is. 7:14 no es una señal para Achaz solo.

Ahora Isaías 8: 8-9: 7 también habla de esta misma figura “Immanual”. Así está claro que el “Emmanuel” de Is. 7:14 y 8: 8 es también el hijo nacido en Isaías 9: 6-7.

Ahora bien, el NT claramente aplica estos pasajes a Yeshúa como Mesías. Apocalipsis 21: 3 alude a Is. 7:14 y 8: 8, 10. 1 Reyes 3: 14-15 cita Isaías 8: 12-13 en cuanto al Mesías. Romanos 9:32 y 1Kefa 2: aplicar Is. 8:14 al Mesías. Hebreos 2:13 aplica Isaías 8: 17-18 al Mesías. Finalmente Mt. 4: 15-16 y Lucas 1:79 aplicar Isaías 8: 23-9: 1 (9: 1-2) al Mesías

De los 5 fragmentos sobrevivientes del antiguo Netzarim Midrash en Isaías, tres de ellos caen en esta sección de Isaías y los tres aplican los pasajes a Yeshua.

Además el Talmud aplica Is. 8:14 al Mesías (b.San 38a) y el Targum Jonatán en Isaías aplica Is. 9: 6-7 al Mesías también

Ciertamente la cita de Isaías 9: 6-7 parece ser la misma que en Is. 11: 1. Esto es importante porque todos está de acuerdo en que Is. 11: 1 se refiere al Mesías.

Así, examinando el contexto general de Isaías 7:14, queda claro que Isaías 7:14 es realmente una profecía mesiánica.

https://www.facebook.com/permalink.php?story_fbid=1804567603164836&id=1410511552570445

Tags:nacimiento virginal Como os Gentios Podem Participar do que Pertence aos Israelitas?

Como os Gentios Podem Participar do que Pertence aos Israelitas?

O Plano de DEUS foi fazer do Povo de Israel um modelo para as nações, uma referência; literalmente uma Luz para os Gentios (Dt 4:6-7 / Is 43:1. 10). Isso foi repetido por Yeshua aos seus primeiros discípulos judeus (Mt 5:14-16). Não foi à toa que para a mulher samaritana, Yeshua disse que “a salvação vem dos judeus” (Jo 4:22), referindo-se a eles como portadores dos “Oráculos de DEUS” (Rm 3:2); e ainda com profecias que continuam sustentando tal Plano (Is 2:3 / Mq 4:2 / Zc 8:23).

Em Rm 9:4-6, Paulo ressalta ainda que os itens abaixo pertencem exclusivamente aos israelitas:

– A Adoção

– A Glória

– As Alianças

– A Legislação

– O Culto

– As Promessas

– Os Patriarcas

O gentio só pode participar disso através do enxerto detalhado em Rm 11, onde diz que os enxertados participam da mesma seiva e da mesma raiz da Oliveira Natural.

O Texto de Efésios também comprova isso:

“Naquele tempo estáveis sem Cristo, separados da Comunidade de Israel, e estranhos às alianças da promessa, não tendo esperança, e sem Deus no mundo. Mas agora em Cristo Jesus, vós, que antes estáveis longe, já pelo sangue de Cristo chegastes perto”.

OREMOS PELA PAZ EM ISRAEL, FILHO PRIMOGÊNITO DE DEUS.

EU AMO ISRAEL E VOCÊ PRECISA ENTENDER QUE TODOS QUE COMPREENDEM ISSO, PRECISAM ORAR E AMAR TAMBÉM, POIS É BÍBLICO.

ISRAEL, POVO ESCOLHIDO POR DEUS!!

Shalom!

Glauce Lopes

Tags:gentios Mateo 28:19: El falso bautismo en nombre de la trinidad

Mateo 28:19: El falso bautismo en nombre de la trinidad

más vale no bautizarse que recibir un falso bautismo trinitario.

Hacia tiempo que quería escribir una entrada acerca de la falsedad del Bautismo trinitario inspirado en Mateo 28.19:Por tanto, id, y enseñad a todas las naciones, bautizándoles en el nombre del Padre, y del Hijo, y del Espíritu Santo. El lector me dispensará por mi extremada claridad en este asunto, pero lo cierto es que recientemente se ha descubierto que Mateo 28:19 es una interpolación.

La Iglesia Católica reconoce el cambio hecho a Mateo 28:19

Según las propias fuentes católicas el verso de Mateo 28:19 fue modificado para que encajase en la doctrina católica de la llamada “Santísima Trinidad”. Veamos el Catecismo Bíblico Vaticano II:

[…]En Cristo. La Biblia nos dice que los cristianos son bautizados en Cristo. (6) que pertenecen a Cristo. En Hechos de los Apóstoles (2:36-8; 10: 48; 19: 5) dice: “bautizándolos en el nombre [personal] de Jesús”. – Una mejor traducción sería: “dentro del nombre de Jesús”. Sólo en el 4º siglo, la frase “En el nombre del Padre y del Hijo y del Espíritu Santo” se convirtió en una práctica.(Traducido de la Pág. 164)

[…]Además, hemos visto cómo la iglesia primitiva bautizó: En primer lugar predicaban el Evangelio… Como resultado fe y obras lo cual era sellado y perfeccionado con [b]el bautismo “en nombre de Jesucristo”.[/b] Eran llamados Cristianos, es decir, personas relacionadas con Cristo de modo especial. Más tarde, “el nombre de Jesús ” se desarrolló y se convirtió en “el nombre del Padre, del Hijo y del Espíritu Santo.”(Traducido de la Pág. 166)

También la Enciclopedia Católica

Enciclopedia Católica de 1913, Vol. 2, pág. 365. Aquí los católicos reconocen que el bautismo fue cambiado por la Iglesia Católica.

Enciclopedia Católica Vol. 8 “Justino Mártir fue uno de los primeros Padres de la Iglesia Católica Romana que ayudó a cambiar el antiguo bautismo de ‘en el Nombre de Jesucristo’ a los títulos de ‘Padre, Hijo y Espíritu Santo’”.

Enciclopedia Católica, 1967 edición 2, Vol. 2 pág. 56, 59 “Una referencia explícita a la fórmula trinitaria bautismal actual no es encontrada en los primeros siglos”.

Y no solamente la Iglesia Católica reconoce el cambio de la fórmula bautismal que era en el Nombre de Jesucristo, personas estudiosas de la historia y prestigiosas enciclopedias declaran lo mismo:

Enciclopedia Británica, 11 edición Vol. 3 Pág. 365-366, “La fórmula bautismal fue cambiada del nombre de Jesucristo a las palabras Padre, Hijo y Espíritu Santo por la Iglesia Católica en el siglo II.”

Vol. 3 Página 82 “en la más antigua de todas las fuentes se afirma queel bautismo tuvo lugar en el Nombre de Jesucristo“.

Canney Enciclopedia de Religión, Pág. 53 “La Iglesia primitiva siempre bautizó en el Nombre del Señor Jesús hasta el desarrollo de la doctrina de la trinidad en el siglo II.”

Hastings Enciclopedia de Religión, Vol. 2 Pág. 377-378-389 “El bautismo cristiano fue administrado usando el Nombre de Jesús. El uso de la fórmula trinitaria de ninguna manera se sugiere en la historia de la iglesia primitiva, el bautismo fue siempre en el nombre del Señor Jesús, hasta el momento de Justino Mártir cuando la fórmula trinitaria se comenzó a utilizar”. Hastings dijo también en el Vol. 2 Página 377, en relación con Hechos 2:38 “el nombre era sinónimo de persona. El pago se hacía siempre en nombre de alguna persona, refiriéndose a la propiedad. Por lo tanto, al ser bautizados en el Nombre de Jesús se convertían en su propiedad personal”. “Vosotros sois de Cristo.” I Cor. 3:23.

Nueva Enciclopedia Internacional, Vol. 22 Pág. 477 “El término “Trinidad” se originó por Tertuliano, padre de la Iglesia Católica Romana”.

Enciclopedia de Religión y Ética, James Hastings, Pág. 384 “no hay pruebas [en la historia de la iglesia primitiva] del uso de los tres nombres”. Rev. Steve Winter

Otra interpolación Trinitaria en 1 Juan 5:7-8.

La trinidad no se encuentra en el nuevo testamento, lo que sí existe son interpolaciones que algunos grupos han generado para avalar a sus tesis teológicas. Este extracto lo pude rescatar del libro de Lee Strobel (no sospechoso de ser anti-trinitario) “El caso del Jesús verdadero” en la cual el erudito bíblico Bart Herman afirma lo siguiente:

[…] el pasaje de la Biblia donde se describe la Trinidad de manera más explícita e inequívoca, son también añadiduras posteriores que realmente no formaban parte del Nuevo Testamento original.

El trinitario Herman más tarde en el libro da una explicación a todo esto, la interpolación a la que se refiere se encuentra en 1 Juan 5:7-8. Según el propio trinitario Bart Herman:

[…]“Ehrman dijo que “el único pasaje de toda la Biblia que delinea explícitamente la doctrina de la Trinidad aparece en 1 Juan 5:7 – 8” que, en la versión King James, dice:

“Porque tres son los que dan testimonio en el cielo, el Padre, el Verbo, y el

Espíritu Santo: y estos tres son uno.”

-¿Está usted de acuerdo en que este texto no es original? -Le pregunté a Wallace.

-Sin lugar a dudas.

-¿De dónde procede?

-El origen de este pasaje se remonta a una homilía del siglo octavo.Fue añadido a un texto en latín y ni siquiera se tradujo al griego hasta el año 1520.» Hasta la fecha hemos encontrado un total de cuatro manuscritos que consignan este pasaje, todos ellos de los siglos XVI ó XVII, además de otros cuatro que 10 tienen como una nota marginal de una mano posterior. Es obviamente espurio”.

Hechos y Gálatas confirmar en bautismo en nombre de Jesucristo

Hechos 2:38 Y Pedro les dice: Arrepentíos, y bautícese cada uno de vosotros en el nombre de Jesucristo para perdón de los pecados; y recibiréis el don del Espíritu Santo.

Hechos 8:12 Pero cuando creyeron a Felipe, que anunciaba las buenas nuevas del reino de Dios y el nombre de Cristo Jesús, se bautizaban, tanto hombres como mujeres.

Hechos 8:16 pues todavía no había descendido sobre ninguno de ellos; sólo habían sido bautizados en el nombre del Señor Jesús.

Hechos 10:48 Y mandó que fueran bautizados en el nombre de Jesucristo. Entonces le pidieron que se quedara con ellos unos días.

Hechos 19:4 Y Pablo les dijo: Juan bautizó con el bautismo de arrepentimiento, diciendo al pueblo que creyesen en Aquél que vendría después de él, esto es, en Cristo Jesús.

Hechos 19:5 Cuando oyeron esto, fueron bautizados en el nombre del Señor Jesús.

Hechos 22:16 Ahora pues, ¿por qué te detienes? Levántate, y bautízate, y lava tus pecados, invocando su nombre. (Nótese su nombre, no sus nombres)

Gálatas 3:27 Porque todos los que fuisteis bautizados en Cristo, de Cristo os habéis revestido.

En Hechos 1:5 se refiere al bautismo en agua y seguidamente otro en “con el Espíritu Santo”, no en “nombre del espíritu santo”. Es decir si se bautiza en el nombre de Padre, del hijo y del espíritu santo en un primer bautizo no tiene sentido un segundo bautizo aislado con el espíritu santo, ya que resulta redundante.

Hechos 1:5 Porque Juan a la verdad bautizó en agua, mas vosotros seréis bautizados con el Espíritu Santo no muchos días después de estos.

Consecuencias espirituales

Millones de cristianos han sido engañados a lo largo de los siglos con un falso bautismo en el nombre de la trinidad, no solo en nuestros tiempos… Lo que me lleva a preguntar, ¿Qué pasará el día del Juicio con las personas bautizadas en el nombre de la Trinidad? Intentemos obtener una respuesta en la la Biblia: Marcos 16:16 “El que creyere y fuere bautizado, será salvo; mas el que no creyere, será condenado” . Parece que el ser bautizado no es un requisito indispensable para salvarse de la condena, sino más bien creer. Juan 5:24 “De cierto, de cierto os digo: El que oye mi palabra, y cree al que me envió, tiene vida eterna; y no vendrá a condenación, mas ha pasado de muerte a vida” Juan 5: 24. Entonces, sí debemos tener esperanzas que el Señor el día del juicio tenga en cuenta a estas personas como víctimas de un engaño.

Sin embargo en otro bando estarían los cristianos que habiendo sido advertidos y reunido las condiciones intelectuales y medios físicos para buscar la verdad en las Sagradas escrituras hayan reusado por el fanatismo en la tradición de una Iglesia o por simple cabezonería. En cuanto a los engañados la Biblia es taxativa.

2 Timoteo 3:13 Mas los malos hombres y los engañadores irán de mal en peor, engañando y siendo engañados.

Marcos 7:8-9 Porque haciendo a un lado el mandamiento de Dios, os aferráis a la tradición de los hombres; el lavamiento de jarros, de copas; y hacéis muchas otras cosas semejantes. Y les decía: Bien invalidáis el mandamiento de Dios para guardar vuestra tradición.

Colosenses 2:8 Mirad que nadie os engañe por medio de filosofías y vanas sutilezas, según las tradiciones de los hombres, conforme a los rudimentos del mundo, y no según Cristo.

Efesios 5:6 Que nadie os engañe con palabras vanas, pues por causa de estas cosas la ira de Dios viene sobre los hijos de desobediencia.

Hebreos 3:12 Tened cuidado, hermanos, no sea que en alguno de vosotros haya un corazón malo de incredulidad, para apartarse del Dios vivo.

Dioses de tres cabezas “trinitarios”

Trinidad trifacial, grabado francés, siglo XVI Trimurti, Dios Hindu de las tres caras de Dios

Trimurti Brahma

Lugh Lamhfada; Dios celta

Conclusión

Sin necesidad de utilizar las fuentes Católicas, es decir con un mero análisis de la Biblia resulta flagrante que Mateo 28:19 fue una interpolación, simplemente por la contradicción con los versos de Hechos y Gálatas vistos en la presente. Resulta difícil de creer de como en la actualidad con los medios de información existentes como Internet, el cual pone al alcance los estudios teológicos más diversos, las Iglesias apóstatas sigan usando la fórmula del bautismo trinitario con total impunidad.

De la Iglesia Católica se entiende perfectamente la formula bautismal trinitaria, ya que ellos bautizan a los bebés, los cuales es evidente que carecen todavía del sentido del arrepentimiento de los pecados, requisito fundamental antes de bautizarse, pero no así se entiende este bautismo por Iglesias Protestantes o evangélicas, las cuales por ejemplo si se oponen a la idolatría de la Virgen María.

Por otro lado la biblia en ninguno de sus versos menta a la trinidad, pues la trinidad es fruto de la tradición del siglo II. De esta doctrina de demonios surgieron los versos de Mateo 28:19 y Juan 5:7-8, vamos que han intentado encajar la trinidad en la Biblia con calzador y con todas las contradicciones a la luz del día. Esto en otras épocas pudo calar en la población, sin embargo cada vez somos más los que no comulgamos con estas doctrinas, pues sinceramente pienso que más vale no bautizarse que recibir un falso bautismo trinitario.

Fuentes:

http://www.gabitogrupos.com/cristianos/template.php?nm=1295996659

Lee Strobel: El caso del Jesús verdadero.

Tags:LA TRINIDAD PROFANACIÓN DEL NOMBRE

PROFANACIÓN DEL NOMBRE

El Maestro nazareno Yahoshúa, en varias ocasiones se enfrenta a la dirigencia religiosa de su momento, porque estos habían invalidado la Toráh (Pentateuco) por la tradición de los ancianos ¿Qué es está tradición, como se la conoce? Se la conoce por la Toráh oral; de allí el Talmud, Midrash y Mishná.

Hay temas interesantes y edificantes en dichas leyes o tradiciones orales, pero otras van en contra de la misma Toráh de Moisés. Yahoshúa se enfrento contra esta tradición que transgredía la Toráh. Estas son algunas citas:

Mat 15:2 ¿Por qué tus discípulos traspasan la tradición de los ancianos? Porque no se lavan las manos cuando comen pan.

6 No deberá honrar a su padre o a su madre con una ayuda. Así ustedes han invalidado el mandamiento del Poderoso por su tradición.

Mar 7:3 (Porque los fariseos y todos los judíos, teniendo la tradición de los ancianos, si muchas veces no se lavan las manos, no comen.

Pero no solo violaban la correcta observancia del sábado con esta tradición de los sabios de Israel, también en otros temas… entre estos está la prohibición de usar el Nombre santo Yahwéh.

LA VERDADERA PROFANACIÓN DEL NOMBRE

El “fundamento principal” del rabinismo tradicional para prohibir pronunciar del Nombre; se encuentra (según ellos) en el texto de: Shemot (Éxodo) 20:7 y Wayikrá (Levítico) 24:16

“No tomarás el Nombre de Yahwéh tu Elohim en vano porque no dará por inocente Yahwéh al que tomare su Nombre en vano”. “Y el que blasfemare el Nombre de Yahwéh, ha de ser muerto; toda la congregación lo apedreará; así el extranjero como el natural, si blasfemare el Nombre, que muera”.

En el texto hebreo la palabra traducida por: vano es Shav la cual significa: nada, vacío, cosa sin valor, engaño, mentira, en vano, en falso.

Esto significa que el Nombre del Eterno no debe utilizarse para: burla, mentira, irrespeto, frivolidad, ni en ningún dialogo vano, ni en ningún tipo de invocación mágica o falsa. Pero de ninguna manera esto quiere decir que no se pronuncie el Nombre Yahwéh. (Léxico Hebreo/Arameo- español, SBU, Pedro Ortiz. Pag 176)

Este pasaje denota simplemente que el Nombre se debe de utilizar solo para asuntos Kadosh; tales como: Tebilot (Purificaciones), Tefilot (Oraciones) y Berajot (Bendiciones).

El planteamiento de la inefabilidad del Nombre (Shem HaMeforash) está de cualquier forma sin ningún tipo de base Escritural. Personalmente creo que no es más que un asunto supersticioso judío.

Es comprensible que haya habido algunas épocas en las cuales fuese “prudente” evitar la pronunciación del Nombre por el pueblo común (durante el dominio de Antioco Epifanes) pero esto de ninguna manera justifica el promover el desconocimiento presente del Kadosh Nombre

Yahwéh.

Un texto Judío tradicional dice al respecto:

“En tiempos pasados, el Nombre se le enseñaba a todos pero cuando la inmoralidad aumento; quedo reservado su uso a los piadosos” (Talmud Yerushalmi Yoma, 40. d)

“Pero si alguno, aun sin blasfemar al Soberano de los dioses y los hombres, se aventura a pronunciar su Nombre se le ha de condenar a la pena de muerte” (Filon, Moisés 2:38 (206))

“El mundo no vale lo suficiente para pronunciar el Nombre completo” (Midrash Tehilim 113:3)

Es de acuerdo con todo lo anterior que es totalmente anti-Escritural seguir usando apelativos y títulos o nombres extraños para referirnos al Elohim de Israel; aún si estos títulos son Escriturales; ya que en ningún sitio de el Tanak, vemos que Yahwéh nos mande a llamarlo como nos parezca; al contrario, existen cientos de pasajes Escriturales en los cuales Él nos induce a llamarlo por su Único y Sagrado Nombre Yahwéh.

Veamos lo que dicen algunos comentadores bíblicos:

La Biblia Inglesa Revisada– la introducción al Antiguo Testamento

El nombre divino (YHWH en caracteres hebreos) era probablemente pronunciado ‘ Yahwéh ‘, pero el nombre fue considerado como inefable, demasiado sagrado para ser pronunciado.

Los Massoretas, por lo tanto, escribieron los símbolos de las vocales de adonai (Señor) en las palabras o el alternativo, elohim (‘ dios ‘) para prevenir que en la lectura utilicen uno de éstos en su lugar.

Donde el nombre divino ocurre en el texto hebreo, esto ha sido señalado en la Biblia Inglesa Revisada usando las mayúsculas para el ‘ SEÑOR ‘ o ‘ DIOS ‘, una práctica extensamente aceptada.

Versión Estándar Revisada – Prefacio

” un abandono en la práctica de la Versión Estándar Americana es la representación del Nombre Divino, ” el Tetragrammaton. “

La Versión Estándar Americana utilizó el término ” Jehová “; la Versión del Rey Jaime había empleado éste en cuatro lugares, pero por todas partes , excepto dentro tres casos donde fue empleada como parte de un nombre propio, utilizó la palabra inglesa SEÑOR (o en cierto de los casos DIOS ) impreso en mayúsculas. La actual revisión vuelve al procedimiento de la Versión

del Rey Jaime, que sigue el precedente de los traductores griegos y latinos antiguos y la larga práctica establecida en la lectura de los Escrituras hebreas en la sinagoga.

Mientras que casi es si no absolutamente cierto que el Nombre originalmente fue pronunciado ” Yahwéh “, (mientras que casi es si no absolutamente cierto que el Nombre originalmente fue pronunciado ” Yahwéh”,)..ésta pronunciación no fue indicada cuando los Masoretas agregaron signos de las vocales a las consonantes del texto hebreo.

A las cuatro consonantes del NombreYHWH, que había venido ser considerado como demasiado sagrado para ser pronunciado, él asoció los signos de las vocales que indicaban que en su lugar se debe leer la palabra hebrea, ” Adonai ” que significa ¨”Señor” (o Elohim cuyo significado es ” Dios”). Los traductores griegos antiguos substituyeron la palabra Kyrios (Señor) para el nombre. La Vulgata utilizó además la palabra latina Dominus. La forma ” Jehová ” es de origen medieval; es una combinación de las consonantes del nombre divino y de las vocales asociados a él por los Masoretas pero pertenecen a una palabra enteramente distinta. El sonido de Y es representado por J y el sonido de W de V, como en latín.

Por dos razones el comité ha vuelto al uso más familiar de la Version del rey Jaime: (1) la palabra ” Jehová ” no presenta exactamente ninguna forma del nombre usado en hebreo; y (2) el uso de cualquier nombre propio para el único Dios, como si hubiera otros dioses de quienes El tenia que ser distinguido, fue descontinuado en judaísmo antes de la era Cristiana y es enteramente inadecuado para la fe universal de la Iglesia Cristiana. “

Nuevo Version del Rey Jaime – estudio de la palabra en Exodo 3:15 (Nueva Biblia Abierta)

En los diez mandamientos, Dios prohíbe tomar su nombre ” en vano “. Es decir, no debemos dar falso testimonio en juramentos y debemos evitar probablemente usar blasfemia, también.

En su gran miedo de violar este mandato, hebreos devotos actuaron más allá de la ley y cuando leen las Escrituras hebreas en voz alta ellos leían la palabra Señor de la palabra (Adonai) siempre que vieron las cuatro letras (YHWH, o tradicionalmente JHVH en la pronunciación latina) que explica el nombre revelado del convenio del Dios. Éste era el nombre sagrado por el cual El se había dado a Israel como nación.

Las copias más antiguas del texto hebreo fueron escritas en consonantes solamente. Como el lenguaje se convirtió en menos y menos utilizado, los erúditos (llamados Masoretas) agregaron pequeños puntos y rayas ” llamadas “puntos vocales” indicando cómo el texto debía ser pronunciado. Extrañamente ponen las vocales que van con la palabra Adonai junto con el nombre de cuatro letras (llamado ” tetragrammaton”) a guiar al lector a decir Adonai en voz alta en los servicios de la sinagoga.

Jehová

Éste es el origen del nombre ” Jehová .” Es realmente un nombre híbrido combinando las vocales de Adonai con las consonantes de YHWH en JeHoVaH o YeHoWaH (la ” a ” de Adonai se cambia por razones de la pronunciación hebrea). La gente que produjo este nombre eran eruditos hebreos Cristianos Medievales los judíos nunca reconocieron tal nombre. La defensa de este híbrido Cristiano es igual que la defensa de la evitación judía de pronunciar el nombre — tradición!

Yahwéh –

Es más probable que el nombre fue pronunciado como ” Yahweh.” Las comparaciones con las transcripciones del nombre en otros alfabetos a partir de épocas muy antiguas confirman esto. El mejor argumento para el deletreo es que es probablemente históricamente exacto.

Sin embargo la introducción 1952 del RSV explicó su razón de rechazar ” Yahweh ” en la traducción. Dijo que le falta las cualidades piadosas para los Cristianos de habla inglesa Es verdad que muchos nombres que comienzan con ” Y ” parecen impropios a nuestra cultura (todos los nombres en inglés — incluyendo Jesús fueron pronunciados con un sonido de Y, en el original, como en ” hallelu-Yah ).

Hasta leemos distintos comentarios sobre el Nombre Yahwéh como verdadero y Jehová como un invento para ocultar el Nombre sagrado; y los masoretas, que tanto saben hebreo se prestaron a la tradición de los ancianos para ocultarnos el Nombre Yahwéh.

Increíblemente notamos el peso de esta tradición que lleva más de 2.000 años que los actuales cristianos se resisten a ver esta realidad; tan realidad como que el sábado es el día de Yahwéh, la no inmortalidad del alma, la conmemoración de las fiestas solemnes y la pronunciación correcta del Nombre sagrado y restitución del Nombre de Nuestro Salvador Yahoshúa.

Pero si esto fuera poco, veremos algo más:

Enciclopedia Judía

La eminente Enciclopedia Judaica confirma esto, “la verdadera pronunciación del nombre YHWH es Yahweh y nunca se perdió.

Escritores Griegos

Varios escritores Griegos del la Iglesia Cristiana testifican que el Nombre era pronunciado ‘Yahweh’” (Trancrip. Gr. Vol.7, p.680).

Enciclopedia Britanica

Lo anterior mencionado, se valida en la Enciclopedia Británica, 15. Edición: “Los primeros escritores Cristianos, tales como Clemente de Alexandria en el 2. siglo, habían usado la forma Yahweh, de manera que esta pronunciación del Tetragrámaton nunca fue realmente perdida.

Transcripciones Griegas

Las transcripciones Griegas también indicaban que YHWH debería ser pronunciado Yahweh.” Vol. X, p.786.

Las siguientes autoridades nos dejan sin duda alguna acerca de la pronunciación apropiada y correcta del Nombre de Yahweh:

La pronunciación Yahweh es indicada por la transliteración del nombre al Griego en la literatura Cristiana primitiva, en la forma de iaoue (Clemente de Alejandría) o iabe (Theodoret; en esta época la b Griega tenía la pronunciación de la v)… Estrictamente hablando, Yahweh es el único ‘nombre’ de Dios. En Génesis, donde quiera que

aparezca la palabra shem (‘nombre’), se asocia con el Ser divino que tiene por Nombre Yahweh,” Diccionario Bíblico de Eerdman, 1979 p.478

La v latina de que se habla aquí tenía el mismo sonido de la w inglesa, compartiendo una cercana afinidad con la u (Diccionario Latino de Harper). Por eso la w (doble u) está compuesta de dos ‘v’.

Se considera ahora que el nombre original era IaHUe(H), es decir Yahve(h), o con el valor inglés de las letras, Yahweh, y una u otra de estas formas es usada generalmente por los escritores sobre la religión de los Hebreos (Diccionario de Inglés Oxford bajo

“Jehová”) • “Lo dicho por Dios, ‘Yo Soy el que Soy’, está seguramente conectado con Su Nombre que está escrito en el texto de consonantes hebreas como Yhwh, la pronunciación original del cual está bien respaldada como Yahweh (Enciclopedia Católica, 1967, Vol. 5 pg. 743)

“Tal conclusión, presentar ‘Yahweh’ como la pronunciación del nombre, está confirmada por el testimonio de los Padres y de los escritores gentiles, en donde aparecen las formas IAO, Yaho, Yaou, Yahouai y Yahoue. De especial importancia es la afirmación de Theodoret en relación con Ex. lvi, cuando dice: ‘los Samaritanos lo

llaman [el Tetragrámaton] ‘Yabe’, los Judíos lo llaman ‘Aia’…” The New Schaff-Herzog Religious Encyclopedia, “Yahweh,” page 471.

Escritos en la Biblical Archaeology Review, Profesor Anson F. Rainey, profesor de Lingüística Semítica de la Universidad de Tel Aviv, confirma que “Yahweh” es la pronunciación correcta: “mencioné la evidencia de papiros griegos encontrados en

Egipto. La mejor de éstas es Iaouee (London Papyri, xlvi, 446-483).

Clemente de Alejandría dijo, “el Nombre místico con el que se llama al Tetragrámaton… es pronunciado Iaoue (Yah-u-eh), lo cual significa, ‘Quien es y Quien será’” “La evidencia interna desde la lengua hebrea es igualmente fuerte y confirma la precisión de las transcripciones Griegas. Yahweh es proveniente de una raíz verbal

desarrollada del pronombre de tercera persona, huwal hiya.

He citado varios testigos de acuerdo al mandamiento, y se que habrá quienes rechinarán sus dientes en contra de todas estas evidencias, que son solo algunas… A estas personas intolerantes les respondo con la Palabra y la historia. Ellos solo insultan.

La cuestión no es que se me de la razón, o que solo yo soy el genio y los demás no. La cuestión es reflotar y respetar la verdad que fue sepultada por la tradición; hay religiones que dicen tener la “verdad presente”, y una de ellas hasta la monopoliza. Pero siguen siendo seguidores de hombres y sus tradiciones; y para ello emplean mano de obra barata que son sus pobres adeptos que tratan de defender lo indefendible. Y para ello insultan y denigran al que busca la verdad, típico del fariseísmo.

Otros en cambio se conforman, dicen: “es un tema de postura”; o sea, es un tema de no diferenciarme mucho de los demás, es un tema que me creo rico y no me falta nada y por ende no tengo necesidad de nada. La realidad es que el orgullo les impide hacer las reformas necesarias conforme a la luz que están recibiendo.

Hermanos, la verdad vale… depende de su conciencia si acepta esta verdad, como así de otras que la tradición desfiguró. Aquí no vale ser de una “iglesia”, pues la iglesia no salva. Aquí no vale estar en “armonía” con mis hermanos equivocados, porque estos son incapaces de salvarnos. Aquí no vale en pensar “que no necesito más verdades”, porque esto le cierra el paso a ser salvado. La salvación es Una Persona, Yahoshúa; y Uno Es El Que lo envió… Nuestro Único Poderoso YAHWEH. Ese es Su Nombre.

El Eterno nos guíe a toda verdad.

Su Hno Ricardo

Tags:PROFANACIÓN DEL NOMBRE